●卷一百二十七 王礼考二十二
○山陵葬礼
◎南郊请谥
请谥於南郊。先是太常寺已依例集谥号於尚书省。侍从、台谏、两省官、监察御史以上赴尚书省集谥，郎官以上书谥，考功拟谥。诏恭依。谥号既定，翰林学士撰谥议。谥议既定，摄太傅上谥议投进入内。次日奉皇帝命，上谥册宝於灵座前（摄太傅以宰臣为之）。
△南郊请谥仪注
其日，文武百僚并赴南郊幕次，各服其服。行事官服祭服，陪位官服常服，吉带。有司设权置谥议匣案褥位於午阶下，稍西，东向；次设礼料。御史台、閤门太常寺分引文武百僚入诣午阶下之南，北向立。次引奉礼郎、太祝、太官令诣陪位班之前褥位，北向立。次引读谥议官诣谥议案之後褥位立。次引举谥议官诣读谥议官之後褥位立，次礼直官引太傅诣阶下稍东，西向，褥位立。赞者曰"拜"，在位官皆再拜。奉礼郎、太祝、太官令升坛，各就位立。礼直官引太傅诣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，执笏；诣爵洗位，搢笏，洗爵，拭爵，执笏，升坛；诣昊天上帝神位前，搢笏，跪，三上香。奉礼郎搢笏，跪，奉玉币授太傅（凡执事并搢笏、执笏事已）。太傅受玉币，奠玉币，执爵，三祭酒於茅苴，奠爵，执笏，俛伏，兴，少立。太祝跪读祝文，太傅再拜，降坛，复位，少立。礼直官再引太傅诣谥议案权置位，立，举谥议官跪，举谥议匣兴。执事者先捧谥议案诣昊天上帝神位前当中，置於褥位，太傅搢笏，捧谥议匣，升坛，至位，跪奠。谥议置於案上，执笏，兴，少退立。次读谥议官诣谥议官後立，举谥议官跪举谥议，读谥议官跪读谥议，讫，复位。举谥议官奠谥议，举谥议匣兴。执事者先捧案降坛，置於褥位，举谥议官举匣降坛，太傅後从，至权置位置定。太傅、举谥议官俱复位立。赞者曰"拜"，在位官皆再拜。次考功郎官诣谥议权置位前立，举谥议官诣谥议案，举谥议以授，考功郎官受之，加於笏上，退归本班。太傅率行事官诣望燎位，有司取祝版币帛升燎坛。燎讫，文武百僚退。令书谥议官并归次。考功郎官以谥议付本部以俟，书毕投进。
皇太后谥，则摄太尉率百官诣太庙告於祖宗。
△后谥告太庙仪注
前一日，有司进入内中。至日，文武百僚径赴告庙处奉上册宝。太尉、读册宝官、举册宝官并入内，於殿门外幕次，俟谥册宝降出，至殿门上。太尉以下迎拜讫，权退，俟谥册宝入门，於殿西阶下，东向，权置位定册北宝南。太尉以下权退归幕次。有司实设酒脯，排办讫。御史台、閤门分引文武百僚入就位，礼直官引班首以下立定，次引太尉诣殿下东西向立、奉礼郎、太祝、太官令立於庭中，北向，西上立。读册宝官、举册宝官立於册宝之後，东向，以北为上，立定。礼直官赞拜，赞者曰"拜"！在位官皆再拜，讫，先引奉礼郎、太祝、太官令各入就位，次礼直官引太尉诣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，洗爵，拭爵，执笏升阶，诣僖祖室香案讫，搢笏，跪，上香，再上香，三上香。奉礼郎西向跪。奉币，太尉受币，奠币，执爵，三祭酒於茅，奠爵，执笏，俛伏，兴，少立，俟。太祝东向，搢笏，跪读祝文讫，太尉再拜讫。次诣翼祖室，次诣宣祖室，次诣太祖室，次诣太宗室，次诣真宗室，次诣仁宗室，次诣英宗室，次诣神宗室，次诣哲宗室，次诣惠恭皇后室，行礼，并如上仪。讫，降阶，复位立。礼直官引太尉诣册权置位，搢笏，奉册，举册官搢笏举册至殿上当中褥位，跪，奠册，执笏，兴。少退立。举册官跪，举册，读册官搢笏，跪。读册文讫，执笏，兴，举册文，讫，执笏，兴。举册官举册降阶，至权置位，置册後立。次引大尉降阶，诣宝权置位，搢笏，奉宝。举宝官搢笏，举宝至殿上当中褥位，跪，奠宝，执笏，兴，少退，立。举宝官跪，举宝。读宝官搢笏，跪，读宝讫，执笏，兴。举宝官举宝，降阶，至权置位置定，於宝位後立。太尉降阶，复位，西向立。礼直官赞拜，赞者曰"拜"！在位官皆再拜，有司奉册宝至幄，文武百僚退。太尉以下诣望瘗位立定，有司瘗币帛祝版讫，各宿册宝幄之侧（据绍兴元年隆祐太后仪注，馀依此）。
△谥册谥宝
摄太傅既率百官请谥进谥议入内讫，次日，候内降出谥册，谥宝官次日率百官上於灵座前（摄太傅系上册宝官）。又诏宰执一员奉册宝（不摄），一员读册文摄中书令，一员读宝文摄侍中。又差举册官、举玉官（以郎中等官为之）。皇帝谥宝用玉一纽，以执政篆宝文（如高宗谥宝则以"圣武文宪孝皇帝之宝"字为文，馀并仿此）。皇后谥宝，曾垂帘者用玉，不曾垂帘者用金。
△上谥册宝於灵座前仪注
前一日上谥册宝，太傅等官并常服、黑带、去鱼，诣殿门外幕次，太常寺赞引，祗应人礼部职掌及仪卫亲从官等，并於殿门外随地排立，以俟进请谥册宝。内侍官请降谥册宝，将出。次引奉谥册官、奉谥宝官於内侍处，受册宝於殿门上幄次，权置定。次礼直官、赞者引太傅以下诣殿门下，随地立班，再拜讫（如值雨或泥泞，免拜），权退，侧身立，俟有司奉迎仪卫进行。太傅以下从至幄次，权安奉讫。太傅以下退归本司宿斋。其日，文武百僚入诣幕次，有司设权置册宝褥位於殿下，东向。次奉谥册宝入，太傅以下行礼官并後从，至殿阶下东向，权置位册北宝南，太傅以下权退归幕次，俟有司排办毕备，御史台、閤门、太常寺分引文武百僚诣殿东里外随地之宜，立班定。次礼直宫引读册中书令、读宝侍中诣册宝之後褥位立，次引举宝官於读册中书令、读宝侍中之後立，次引奉谥册宝官诣册宝案之东，南向立，次引奉上谥册宝太傅诣殿下褥位西向立定。礼直官赞，太傅躬拜，在位官皆再拜讫。次引太傅升殿，诣香案前，搢笏，三上香，跪，一酹茶，三奠酒，执笏，俛伏，兴，再拜讫，降阶，复位，少立。次再引太傅诣殿下褥位，北向，俛伏，跪，奏称"太傅臣某言：奉诏谨奉上大行皇帝谥册宝"。奏讫，俛伏，兴，退，复位。奉谥册官诣册案前立。次举册官诣册案前，搢笏，跪，举册匣，兴（凡举册宝，皆礼部职掌助举）。职掌先捧册案升殿，诣殿上香案前，置於褥位，北向立。次奉谥册官搢笏，奉谥册，以引太傅诣册匣之後，搢笏，兴，少退，稍西，褥位，东向立。举册官执笏，兴，少立。次引读册中书令升殿，诣册案之後，北向立。举册官搢笏，跪，举册。读册中书令搢笏，跪，读册讫，执笏，兴，降，复位。举册官奠册，举册匣，兴。职掌先捧册案於殿上，稍东，褥位，置定。举册官举册匣跪置於案上，举册官执笏，兴，降，复位。初，读册官读册将毕，次引奉册宝官诣宝案前，举宝官搢笏，跪，举宝盝，兴。职掌先捧宝案升诣殿上香案前，置於褥位，北向。次奉谥宝官搢笏，奉宝盝。次引太傅降阶，於宝盝之後搢笏。次奉谥宝官以宝盝授太傅，太傅受讫，奉谥宝官执笏，退，复位，立。次举宝官举行，太傅升殿至褥位，北向，跪奠宝盝於案上，太傅执笏，兴，少退，稍西，褥位，东向立。次举宝官执笏，兴，少立。次引读宝侍中升殿、诣宝案之後，北向立，举宝，搢笏，跪，举宝。次读宝侍中搢笏，跪，读宝讫，执笏，兴，降，复位，立。举宝官奠宝，举宝盝，兴。职掌先捧宝案於殿上，稍东，褥位置定。举宝官举宝盝跪，於案上举宝，执笏，兴，降，复位，立。次引太傅降，复位，西向立定。礼直官赞，太傅躬拜，在位官皆再拜（如值雨泥泞，随宜於殿里外并廊上趱那立班）。次移班，稍东，进名。班首出班致词，复位，再拜。奉慰，退谥册宝於本殿安奉，令本殿官交割，权行收掌，至发引日降出，付礼部陈列，奉上谥册宝，合用抬擎谥册宝。辇官二十四人，人员节级二人，执擎治册宝法物；天武官二十二人，人员一人；仪卫、皇城司亲事二十人，人员一人（令御辇院、殿前司、皇城司、卫仗司依数差拨照应，又俟发引日於梓宫前仪卫司排列。抬擎依此），追谥宝册於攒宫。
△启攒
前三日，奏告天地、宗庙、社稷、宫观。其日，俟总护使（先差执政一员为之）行启攒礼毕，奏，还梓宫还殿安奉讫，行事、陪位官并服初丧服（内不曾制孝服者常服黑带），就位立班。皇帝服初丧之服，诣帐，即御座。帘降，引太常卿当幄前跪，奏请皇帝行启攒祭奠之礼。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿上褥位，西向立。奏请拜，皇帝再拜；举哭，在位官皆再拜举哭。前导皇帝诣香案前北向立。奏请皇帝三上香，跪。内侍进茶、酒，奏请皇帝酹茶，三奠酒。俛伏，兴。奏请少立，读祝文讫。奏请哭，再拜。皇帝哭，再拜；在位官皆哭，再拜。前导皇帝还褥位，西向立。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。前导官导皇帝归御幄。帘降，奏礼毕，百官奉慰，如上仪。自是百僚并服初丧服，朝一临。临退，不易服。至发引奉辞灵驾毕，易常服黑带（自启攒後，未祔庙前，临安府内外禁乐，诸路准此）。
△发引
三日前，差官奏告用大昇轝并龙輴一副（先下文思院制造），总护使一员（执政为之桥道顿递使一员侍从为之），主管梓宫前并回程应干事务一员（内侍为之），并先差。
绍熙元年四月二十九日，太常寺检会故事，差摄太傅持节导梓宫，题册宝，监锁元宫。太常少卿执翣者障梓宫。摄司徒率梓宫官升大昇轝及引梓宫。又摄司空复土九钟。监察御史监锁元宫。少府监进龙輴。将作监捧梓宫登龙輴兼锁元宫。宗正卿充九虞及掩元宫。飨官差题虞主官。并题神主官殿前司依例差弹压将官一员，甲军一百人，用卤簿仪仗，依例权以仪卫服青紫褐衫，执持仪物充代。主管禁卫所先相度差拨，其沿路引导，宿顿、排设，用警场、鼓吹、挽歌，依例系总护使同桥道顿递使。前二日，都大主管官、礼部、太常寺先就贡院按阅（一警场：合用金钲一十二人，鼓手六十人，鸣角六十人，逐色教头共五人，武严教头三人，管辖人员二人，部押使臣一人。一鼓吹；合用鼓吹，令丞职掌。府典史引乐官共一十人，歌色一十六人，筚篥色三十六人，笛色三十六人，箫八人，大鼓一十六人，节鼓一人，金钲四人，抬擎人兵共一十人。一挽歌；合用押教一人，执色四十八人。挽词：翰林学士、中书舍人撰二十首，文臣职事官各二首。导引歌词，学士院撰。前一日，先於太常寺教习，其排设、鼓吹、警场及抬擎、节级、军兵借差殿前步军司人，并太常寺所差人吏职级，乐正。系绍兴二十九年例借请，本身请给一月候。四日，依条除克）。是日行启奠、祖奠、遣奠。礼摄太傅後从皇帝行礼。又差摄侍中、少傅等官。所有祭器，用牙床三张（并先下文思院制造）。陪位行事官外，馀文武百官并免立班，於城外奉辞灵驾。其哀谥册宝於梓宫前禁卫内排列，沿路排祭。依例压祭绢，内宰相、使相各五十匹，侍从、台谏各三十匹，管军、知省、知閤、御带、御药、门司、直殿等各二十匹，六曹郎官、寺监卿少等各一十匹（淳熙十四年例）。其经过州县，合行排祭，不系经过州县，并免。至攒宫前一日，差官奏告。绍熙五年闰十月七日，桥道顿递使司言："将来梓宫发引渡江，依旧例，梓宫前後官司，除内人船外，并於前两日渡江，庶得整肃，不致諠哗。"从之。十日御史台又言："勘会梓宫发引日，百官出城奉辞，合设文臣路祭一座，乞依例应臣选人并照本身料钱每三十贯文省於临安府送纳，令本府排办候毕，如有支不尽钱，缴纳左藏库。"从之（大行皇后丧免设祭）。十一月十四日，诏灵驾发引，其排立、禁卫、诸班直、亲从等子并殿前司摆龊经由道路坊巷。官兵折食钱，依淳熙十五年例，令户部日下特与倍支。
△启奠
有司设牙床、牲牢、礼馔，太傅、宰执、总护使、皇亲、侍中、前导官及应陪位官外，馀文武官并免立班，径赴城外候灵驾奉辞，合行事、陪位官就位立班。皇帝服縗至，御幄即座（侍卫之官，各服初丧之服），帘降，太史局报时。前三刻，太常卿当幄前跪奏，请皇帝行启奠之礼。帘卷，前导官导皇帝出幄，御殿上褥位，西向立。奏请拜、举哭，皇帝再拜、举哭，在位官皆再拜、举哭。内侍官奉盘〈匚拖，去“扌”〉、悦巾、酒爵以进，奏请去杖、盥手脱手，洗爵拭爵。前导官导皇帝诣灵座前，太傅後从（凡升降及祖奠、遣奠礼，皆太傅後从）。奏请跪，三上香，进币。爵酒官西向跪，进币，次进爵酒。奏请受币、奠币、执爵、三祭酒、奠爵，俯伏，兴，奏请执杖少立。哭止，读文讫。奏请哭再拜，皇帝哭再拜，在位者皆哭再拜。前导官导皇帝还褥位，西向立。奏请拜灵驾少驻，俟权置定。辇官等并权退，如有皇太后，即服縗服，先诣梓宫前举哭行烧香礼。俟皇太后烧香礼毕，然後有司设牙床行启奠礼，有皇太子同太傅等官立班。
△祖奠
俟启奠既彻後，有司设牙床礼馔，应行事、陪位官诣殿下北向立。太常卿当幄前跪奏，请皇帝行祖奠之礼。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿上，西向，褥位立。奏请拜，举哭，行礼，并如举奠之仪。讫，前导皇帝於稍东褥位，西向立（太傅、宰执、前导官、总护使司官属，权退，诣几筵殿门外以俟，前导、後从立班），次引皇亲南班官於殿下，稍东。有皇太子，则引皇太子升殿，诣皇帝褥位之东，西向立。总护使升殿，於皇太子之後西向立。礼直官引侍中奏请灵驾进发（如行启奠之礼，少府监帅其属进龙輴於殿下）。辇官等升捧梓宫，太傅持节导梓宫进发。降殿，太常少卿帅节翣者分左右障梓宫。初，梓宫降殿，灵驾前奏请梓宫升龙輴。将作监捧梓宫登龙輴，挽士奉引至门外。侍中奏请灵驾权驻，升太昇轝。皇帝归幄，帘降。陪位少退，前导官立於御幄前。如有皇太后，即诣梓宫前举哭，行烧香礼。奉辞还宫。
△遣奠
俟少傅率梓宫官（系将作监）奉梓宫升太昇轝讫，有司设哀册、牙床、牲牢、礼馔。次引读册、举册官进币，爵酒官各随地之宜立，酌酒官於酒樽之後立，陪位官皆立如祖奠之仪。太常卿当幄前跪，奏请皇帝行遣奠之仪。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣太昇轝之前褥位立。奏请拜举哭，盥手帨手，洗爵拭爵，上香进币，爵酒受币，奠币，执爵，三祭酒，奠爵，俯伏，兴，皆如启奠之仪。奏请执杖少立。哭止，读哀册官跪读哀册讫。奏请哭拜如上仪。皇帝权归幄次。礼直官引侍中奏请灵驾进发。有司率僧道、仪卫、法物等前引灵驾。前导官导皇帝出幄，举哭，执采绳。俟大昇轝进发，内侍官割绳，前导官导皇帝归幄。哭止，帘降。前导官退。皇帝释縗服，服折上巾、白袍、黑银带以俟。还。内管及应奉官就大昇轝前奉辞，易常服，黑带，从驾。总护使、顿递使、都太主管官於皇帝幄次朝辞。馀行事官免，又其馀文武百官城外奉辞灵驾讫，进名奉慰。
绍兴元年四月二十九日，太常寺言："明德皇后故事，行遣奠礼、读哀册奉辞讫，皇帝吉服还内，縗服，并焚之（系大行太皇太后发引之日，检会故事）。"
△大行皇后启攒发引
皇帝服忌日之服，黑鞓，犀带，丝鞋，亲行祭奠烧香之礼（致钦不拜）。陪位立班，臣僚并吉服入，易带立班，於启攒行礼时一临而止。自馀发引前夜祭告，并启奠、祖奠、遣奠行礼，陪位官（陪位官以亲王总护使，南班宗室，本宅亲属）及会葬，从梓宫。臣僚并服初丧之服。至攒宫，掩攒奉辞讫，易常服，退。所有縗服，候礼毕毁弃（自启攒之日，至发引前，後殿不视事）。其发引启奠祖奠、并系，总护使行礼，俟梓宫发引，升龙轝，至和宁门降龙輴，升大昇轝，皇帝亲行遣奠之礼（读哀册，皇帝致钦不拜）。及梓宫进发，百官常服黑带奉辞，於城外讫，赴後殿门外进名奉慰。亲王、宗室、本宅亲属，并随行。
庆元六年十一月二十九日，延和殿宰执进呈"大行皇后发引讫，免臣僚路祭。"上曰："此乃文具，不须得，止奉辞足矣。"十二月二日诏："大行皇后梓宫将来发引，可出丽正东偏门。"又诏梓宫发引，摄侍中奉梓宫升、降、进发、权驻，差吏部侍郎费士寅摄太傅持节导梓宫监掩攒宫，差总护使吴环摄太傅帅奉梓宫官奉升大昇，轝又引梓宫，并摄少保差太常少卿俞丰（系恭淑皇后故事，馀仿此）。
△掩攒
掩攒并神主祔庙，用虞主一，神主一，大匮二，小匮二，腰舆二，汲水铁浴桶二（索全），矮香案二（紫罗衣子全），白罗拭巾二（长八尺，小尺），笔砚黑一副，白罗巾二（各长八尺，小尺。皇后用青罗巾二）。衬藉神主、虞主。紫罗褥子二，浴斛趺座二（锦褥子全），曲几二（衣子全），油绢帕二（各三幅），罩匮罗夹帕二（各三幅，大行皇帝用黄罗，皇后用红罗），并祏室法物等（并先下文思院制造）。攒宫内安设：用黝三匹，纁二匹（下左藏库支供，选堪好物帛），赠玉一段（盛黝、纁。赠玉匣床及帕，锁匙全。下文思院制造）。监掩攒宫（差摄太傅并差监察御史），复土九钟（差摄太保以侍从等官为之）。其日，俟大昇舆诣宫。侍中诣大昇舆前，俛伏，跪，奏称"侍中臣某言，请灵驾降轝，升龙輴，诣献殿。"奏讫，俛伏，兴。有司捧梓宫升龙輴入，诣献殿上讫，俟掩攒日时，前行迁奠礼。有司於梓官前陈设祭器，实设礼料毕，先引陪位官，并立定。次引奉礼郎已下入，就位立定。次行礼总护使诣殿，梓宫前立。赞者曰"躬拜"，总护使再拜，在位官皆再拜，举哭。次引奉礼郎、太祝、太官令各人就位立定，次引行礼总护使诣盥位盥手帨手，洗爵拭爵，诣酒樽所，跪，执爵，俟太官令酌酒讫，兴。诣梓宫，跪，上香。奉礼郎奉币行礼。总护使再拜举哭，在位官皆举哭。总护使复位，又再拜。在位官再拜讫，哭止。次引总护使诣望瘗位立，奉礼郎、太祝、太官令重行立定。有司瘗祝币讫，退，俟掩攒时至，引侍中诣梓宫前俛伏，跪奏，称"侍中臣某言，请灵驾赴攒宫"。奏讫，俛伏，兴。有司捧迁梓宫，少傅引梓宫即攒宫毕，权退，俟梓宫进皇堂讫。次引将作监掩攒宫，太傅、监察御史并监掩攒宫。次引少保复土九钟，俟掩攒宫将毕，内谒者浴虞主讫，以罗巾拭讫，引内谒者诣攒宫，俛伏，跪，奏称"内谒者臣某言，请神灵上虞主"。奏讫，俛伏，兴。扶侍、夹侍启匮覆讫，捧腰舆。内侍捧迁虞主，升腰舆，至献殿上，南向，权置定。次引内谒者诣虞主腰舆前，俛伏，跪，奏称"内谒者臣某言，请虞主降舆升座。"内侍捧虞主即座讫，权退，俟掩攒宫讫。次诣虞主前，行虞祭礼，是日，百官进名奉慰，总护使率应在攒宫官奏表奉慰。
淳熙十五年三月十有八日，右丞相周必大等言："检点故事，山陵五使，系随神主还京。徽宗攒之时，缘绍兴七年先已立虞祔庙，总护使所以径赴行在。至後来显仁皇后掩攒，误用变礼。今来神主在涂，事体不同，臣等欲参酌典故，导从渡江，馀行事官自依已降指挥，先回。"从之。
△虞主神主
绍兴七年闰十月二十五日，朱震充题神主虞主官。按後汉《礼仪志》：桑木主尺二寸，不书谥。又按杜佑《通典》载，《仪注》虞祭之礼，止言太祝捧主匮置於座。启匮於前，捧出神主，不言题谥祔庙之礼，则曰"享前一日质明，太祝以香汤浴栗主，拭以罗巾，题栗主官盥洗，捧栗主就褥，题神主墨书讫，以光漆重模之。"则是唐制惟题栗主，亦不题虞主也。宋朝仁宗皇帝上仙，吕夏卿奏请虞主不题谥。诏两制及待制以上官与礼官会议。翰林学士承旨孙抃等奏乞如夏卿所奏。从之。今欲乞依汉、唐及仁宗山陵故事，虞主更不题谥，俟祔庙前期一日，恭依敕命，书题神主。诏："恭依"。二十九年十一月十三日，太常寺又言："显仁皇后将来掩攒宫合行九虞祭，依礼例掩攒宫毕，行第一虞，其第二、第三、第四、第五虞，并系在路，合於宿顿，宗正卿行礼。其第六虞在京日，系在琼林苑。今欲乞渡江讫，令宗正卿行礼，礼毕，迎虞主入慈宁宫奉安，皇帝服袍履导於慈宁宫门外，有司奉安讫，皇帝行安神之礼。其第七、第八、第九虞，依典故，皇帝行礼，百官倍位（或差有司侍祠，则百官更不陪位）。"诏："恭依。"三十二年二月二十七日，太常少卿王普言："谨按《通典》，神主之制，有匮有趺。其匮底盖俱方，底自下而上，盖依上而下与齐。今太庙祖宗帝后主之匮，有盖无底，虽於祏室牙床各设趺座，然祭享迁奉之时惟匮，盖以覆神主在中，不免欹侧动摇，有乖严奉，岂渡江之後，失其旧制耶？兹者，恭文显德仁孝皇帝神主，虞主之匮，欲依《通典》，并造底盖，仍乞漆造祖宗帝后神主匮底，庶得合於礼制，兼亦便於迁奉。"诏依。
△第一虞至第六虞祭
太常卿既行掩攒宫之礼，并如迁奠之仪，惟不用陪位官。掩攒之後，总护使以下并易常服黑带。
△奉迎虞主
依例用细仗五百人，常鼓吹一百三十人（下兵部，太常寺差拨，及神主祔庙日同）。山陵等使并随还京。文武百僚合出城奉迎。虞主官并常服黑带。其日威仪、僧道、仪卫、亲从等并诣权安虞主幄次前排立。礼直官引礼仪使升诣虞主香案前，搢笏。上香，再上香，三上香，执笏。降，复位。再拜，在位官皆再拜讫。次引礼仪使、都大主管官以下诣虞主幄前褥位立班定，礼直官赞"躬拜"，礼仪使拜，在位官皆再拜。次引礼仪使升诣虞主香案前，搢笏。三上香，执笏。降，复位。再拜，在位官皆再拜，讫。次引礼仪使、都大主管官升，诣殿，幄分，立定。礼直官引内谒者诣虞主腰舆前，俛伏，跪奏称"内谒者臣某言，请虞主进行"。奏讫，俟虞主进行至宫门外。礼仪使以下并权退，以俟皇帝行奉迎之礼（其僧道、仪卫、亲从等止於宫门外，退）。虞主将至，皇帝自内服履袍归御幄，帘降。礼直官、太常博士、太常卿於幄前俟虞主将至殿前，扶持夹侍，捧腰舆入殿。礼直官、太常卿当幄前俛伏跪奏称："太常卿臣某言，请皇帝奉迎虞主，行安神之礼。"奏讫，俛伏，兴，退，复位。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿门内奉迎虞主升殿，至殿上，权驻。前导官导皇帝於殿上稍东褥位少立。次引内谒者诣虞主腰舆前俛伏跪奏称："内谒者臣某言，请虞主降舆升座，权安奉"奏讫，俛伏兴，退。内侍扶捧虞主升座，启匮於後，以巾覆之，讫，少退。前导官导皇帝诣殿下褥位西向立，奏请拜，皇帝再拜，讫。前导官导皇帝升殿，诣虞主香案前，奏请皇帝上香，再上香，三上香。又奏请皇帝再拜，讫。前导官导皇帝降阶复位，西向立，俟。内侍启巾，捧匮，覆虞主讫，前导官导皇帝归御幄，帘降。礼直官、太常博士引太常卿当幄前俛伏跪奏称："太常卿臣某言。"礼毕，奏讫，俛伏兴。前导官导皇帝还内，百官进名奉慰。次宗正卿以酒脯行安神礼。如有太皇太后、皇太后，俟内侍奉虞主升座後，前导官导皇帝权归御幄。次提举官奏请太皇太后、皇太后诣虞主前，北向立。内侍官启匮於後，以罗巾覆之，讫，少退。太皇太后、皇太后行安神烧香礼，如宫中之仪。讫，退。淳熙十五年二月，宰执进呈虞主祭乃吉礼，合用靴袍。上曰，"只用布折上巾、黑带布袍可也。"
△第七至第九虞祭
并皇帝亲行礼，间日而祭。其日，有司设牙床、牲牢、醴馔。行礼前，御史台、閤门、太常寺先引文武百官诣几筵殿里外立班定。次礼直官引读文官诣殿上东向立，进币。爵酒官诣殿上西向立。酌酒官於殿上酒樽之後，北向立定。次礼直官、太常博士引太常卿诣幄前立定。皇帝入御幄，帘降。礼直官、太常博士引太常卿当幄前俯伏跪奏称："太常卿臣某言，请皇帝行虞祭之礼。"奏讫，俛伏，兴。退，复位。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿上褥位，西向立。内侍启虞主匮於後，以罗巾覆之，讫。奏请皇帝再拜，在位官皆再拜。以内侍进盘〈匚拖，去“扌”〉沃，内侍奏请皇帝帨手。内侍进爵，又奏请皇帝洗爵。内侍进巾，又奏请皇帝拭爵，讫。前导官导皇帝诣虞主前，奏请皇帝跪，三上香，进币。爵酒官搢笏，跪，先进币，次进爵酒。又奏请皇帝受币，奠。执爵，三祭酒於茅苴，奠爵，讫，俛伏，兴。又奏请少立，读祝文官搢笏，跪，读祝文，讫。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。前导官导皇帝还褥位，西向立。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜，讫。内侍启虞主巾，捧匮，覆虞主讫。前导官前导皇帝归御幄，帘降。礼直官、太常博士次引太常卿当幄前俛伏跪奏称："太常卿臣某言。"礼毕，讫，俛伏，兴，退，复位。前导官退，陪位行事官以次退。文武百僚进名奉慰。第八、第九虞并如上仪（第七、第八、第九虞祭礼例，间日行礼。九虞既毕，以祔庙前二日，皇帝亲行卒哭之礼。如太史局所选祔庙日辰稍远，则合三日一虞，九日行九虞。礼毕，以祔庙前二日卒哭）。
△大行皇后掩攒後行礼
行第一虞，虞主将回，行第二虞，礼毕，奉迎几筵殿安奉，皇帝行安神烧香礼，如宫中之仪，毕，次行第三虞、第四虞、第五虞、第六虞、第七虞、第八虞、第九虞，并系太常卿行事，逐日一祭，祭礼毕，次行卒哭祭，次迎奉祔庙。
△卒哭
其日，有司设牙床、牲牢、礼馔行事，陪位官就位立班。皇帝御幄，帘降。次引皇太子、宰执、从驾官立班。太常当幄前跪，奏请皇帝行卒哭之祭。帘卷，前导皇帝出幄，诣殿上褥位，西向立。内侍启虞主匮，於後以白罗巾覆之（皇太后虞主，覆以青罗巾）。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。内侍奉盘〈匚拖，去“扌”〉、帨手巾、酒爵以进，奏请皇帝盥手，帨手洗爵拭爵。前导官前导皇帝诣虞主前，奏请皇帝跪，三上香，进币。爵酒官跪，进币。次进爵酒。奏请皇帝受币，奠币。执爵酒，三祭酒於茅苴。奠爵。俛伏，兴。奏请少立。读祝文官跪读祝文，讫。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。前导官导皇帝还褥位，西向立。内侍启虞主巾，捧匮，覆虞主。前导官导皇帝归御幄，帘降。奏，"礼毕"。百官进名奉慰。
△大行皇后卒哭
系南班宗室正任行礼，百官吉服赴後殿门进名奉慰。
△神主祔庙
用细仗二百人（绍兴十五年四月添作五百人），差官奏告仍行享太庙别庙礼差，初献亚献官差侍从一员题祔庙神主，神主祔庙合添一室，先令两浙运司计会太常寺修盖，又造室牌一面，先进请御书，修制毕。
△皇帝行宁神奉辞之礼
其日，仪仗、鼓吹、僧道、仪卫等於门外排立。皇帝诣几筵殿前御幄，帘降。太常卿当幄前跪，奏请皇帝行宁神奉辞之礼。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣几筵殿上褥位，西向立，内侍启虞主匮於後，以白罗巾覆虞主讫（皇太后虞主则用青罗巾），奏请拜，皇帝再拜。前导官导皇帝诣虞主香案前，奏请皇帝三上香，又奏请皇帝再拜。前导官导皇帝诣殿门外御幄，帘降。辇官擎腰舆诣几筵殿下置定。内谒者诣虞主前跪奏，请虞主降座升舆进行。奏讫，内侍启罗巾，以匮覆虞主，扶持夹侍。捧腰舆官奉虞主升腰舆，辇官擎舆进行。虞主将至宫门，御幄帘降，前导官导皇帝步导虞主进行至宫门。前导官导皇帝诣褥位，西向立。内谒者侍虞主前跪奏，请虞主少驻，扶持夹侍，辇官以下并权退。有司陈香案等，前导官导皇帝诣香案前，北向，奏皇帝再拜，又奏请皇帝三上香，又奏请皇帝再拜。前导官导皇帝归御幄，帘降。奏礼毕，辇官擎虞主腰舆进行，仪仗、鼓吹、威仪、僧道、仪卫前引，礼仪使、都大主管官後从，诣太庙。皇帝还内。
△大行皇后祔庙
其日，以鼓吹金吾仗及本殿仪祔从物导引虞主祔太庙，亲王、南班宗室皆骑导，文武百僚吉服陪位，设登歌宫驾乐舞，其谥册宝於虞主前陈列，至太庙，收奉於册宝殿，其虞俟祔庙毕，赴太庙册宝殿权行安奉。
绍兴七年，徽宗及显肃皇后祔庙。有司言："今梓宫未还，乞依景德元年明皇后故事，行埋重、虞祭、祔庙之礼。"太常寺言："检会山、园陵故事，梓宫发引日，皇帝於宣德门外奉辞，百僚於板桥奉辞。其掩皇堂日，奏请神灵上虞主讫，埋重於皇堂隧道。次行第一虞，至琼林苑行第七虞。祭毕，迎虞主於集英殿。皇帝於殿门奉迎，百僚於板桥奉迎。至殿，皇帝行安神烧香之礼，讫。次有司行第八虞，至第九虞。祭毕，皇帝行卒哭之祭。至祔庙前一日，皇帝斋於垂拱殿。祔庙日，自集英殿导至宣德门外奉辞。有司奉虞主至大庙，行祔庙之礼，於故事即无该在庙门外埋重之文。今来欲比附故事，於祔庙前择日自几筵殿迎重，於报思广孝观权行安奉。是日，皇帝先次几筵前烧香，如行宫之仪。毕，还内。次宰执率百僚烧香。毕，退。礼仪使率合迎重，有司奉迎诣本观俟时，奏请神灵上虞主，讫，埋重於本观利方。次太常卿行第一虞祭。夙兴，第二虞祭。已後，每日依礼例行一虞祭至第七虞祭，毕，迎奉虞主还几筵殿日，百僚於行宫门外奉迎，至几筵殿门，皇帝服履袍奉迎，前导虞主升殿，毕，次诣逐位行礼，讫，还内。次有司行第八、第九虞祭，至祔庙前二日，皇帝行卒哭之礼。祔庙前一日，皇帝斋於内殿，有司不奏刑杀文书。至祔庙日，皇帝自几筵殿导虞主至行宫门外奉辞毕，礼仪使奉虞主诣太庙，奏请神灵上神主讫，以次行祔庙之礼。今来欲依明德皇太后攒殡故事，先行虞祭毕，次行卒哭，而後祔庙。若将来迎奉梓宫到，合遵用永安陵故事，行改葬之礼，更不立虞主。"从之。
●卷一百二十八 乐考一
○历代乐制
伏羲乐名《扶来》，亦曰《立本》。
神农乐名《扶持》，亦曰《下谋》，（见《帝系谱》及《孝经纬》。又按：《隋乐志》云："伏羲有网罟之咏，伊耆有苇｛艹月｝之音，葛天八阕，神农五弦，事与功偕，其来尚矣。"）。黄帝作《咸池》（尧增修而用之。咸，皆也。池，施也。言德之无不施也。又云：池，言其包容浸润。《周礼》曰《大咸》）。
《庄子》："北门成问於黄帝曰：'帝张《咸池》之乐於洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得（不自得，坐忘之谓也。北门成，人姓名也）。'帝曰：'女殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以太情（夫至乐者，非音声之谓也，必先顺乎天，律乎人，得於心，而適於性，然後发之以声，奏之以曲耳。故《咸池》之乐，必待黄帝之化而後成焉。徵之，如字，古本多作微。大音泰）。四时迭起，万物循生。一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流充其声（自然律吕，以满天地之间，但当顺而不夺，则至乐全）。蛰虫始作，吾惊之以雷霆（因其自作而用其所以动）。其卒无尾，其始无首（运转无极）。一死一生，一偾一起，所常无穷（以变化为常，则所常者无穷也。偾，方问反。司马云：败也），而一不可待，汝故惧也（初闻无穷之变，不能待之以一，故瞿然悚听）。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明（所谓用天之道）。其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常（齐一於变化，故不主故常），在谷满谷，在阬满阬（至乐之道，无不用也。阬，苦更反。《尔雅》云："虚也。"）。涂却守神（塞其兑也。却，去逆反，与隙义同。兑，徒外反），以物为量（大制不割。量，音亮）。其声挥绰（所谓阐诣），其名高明（名当其实，则高明也）。是故鬼神守其幽（不离其所。离，力智反），日月星辰行其纪（不失其度）。吾止之物有穷（常在极上注也），流之於无止（随变而往也）。子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也（故暗然恣使化去）。倘若立於四虚之道（弘敞无偏之谓。倘，敕党反，一音敞），倚於槁梧而吟（无所复为也。倚，於绮反。槁，梧老反），且知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已（矣言物之知力各有所齐限。知音智。齐，才细反），形充空虚，乃至委蛇，故怠（夫形充空虚，无身也。无身故能委蛇。委蛇任性，而悚惧之情怠也）。吾又奏之以无怠之声（意既怠矣，乃复无怠，此其至也），调之以自然之命（命之所有者，非为也，皆自然耳），故若混逐丛生（混然无系，随丛而生。丛，才公反），林乐而无形（至乐者適而已。適在体中，故无所形。乐音洛，亦如字），布挥而不泄（自布耳。挥音辉，《广雅》云："振也。"），幽昏而无声（所谓至乐），动於无方（夫动者岂有方而後动哉），居於窈冥（所谓宁极。窈，鸟了反），或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣，行流散徙，不主常声（随物变也）。世疑之，稽於圣人（明圣人应非世唱也。稽，古兮反）。圣人者，达於情而遂於命也（故有情有命者莫不资焉）。天机不张，而五官皆备，此之为天乐（忘乐而乐足，非张而後备），无言而心说（心说在適不在言也）。故有焱氏为之颂曰，听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。汝欲听之，而无接焉，而故惑也（比之无乐之乐，乐之至也。焱，必遥反，本亦作。苞，音包，本或作包）。乐也者，始於惧，惧故祟（瞿然竦听，故其祟耳，未大和也。祟，蚩遂反）；吾次之以怠，怠故遁（迹稍减也）；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也（以无知而愚，愚乃至也）。'"
少皥作《大渊》（见《帝王世纪》）。
颛顼作《六茎》（茎，根也。谓泽及下也）。
帝喾作《六英》（英，谓华茂也）。
唐尧作《大章》（章，明也，言尧德章明也）。
虞舜作《大韶》（韶，继也，言舜能继尧之德。《周礼》曰《大磬》）。帝曰："夔！命汝典乐，教胄子（胄，长也。谓元子以下，至卿大夫子弟，以歌诗舞之蹈之，教长国子中、和、祇、庸、孝、友。王云：胄子，国子也）。直而温，宽而栗（正直而温和，宽弘而庄栗），刚而无虐，简而无傲（刚失之虐，简失之傲，教之以防其失）。诗言志，歌永言，声依永，律和声（声，五声。律，六律六吕，十二月之音气，言当依声律以和乐），八音克谐，无相夺伦（伦，理也。八音能谐，理不错夺），神人以和。"夔曰："戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格（此舜庙堂之乐，民悦其化，神歆其祀，礼备乐和，故以祖考来至明之。戛击以下注，见乐器门）。虞宾在位，群后德让。下管鼗鼓，合止祝敔（堂下乐也。上下合止乐，各有柷敔。鸣球、弦、钟、籲，各自互见）。笙镛以间，鸟兽跄跄（跄跄，舞貌。鸟兽化德，相率而舞）。箫韶九成，凤凰来仪。"（《韶》，舜乐名，言箫，见细器之备。仪，有容仪，备乐九奏，而致凤凰，则馀鸟兽不待九而率舞。）夔曰："於！予击石拊石，百兽率舞（石，磬，声之清者，举清者和，则其馀皆从矣。乐感百兽率舞，则神人和可知）。庶尹允谐（尹，正也。众正，官之长。信皆和谐，言神人治）。"
子谓《韶》尽美矣，又尽善也（美者，音容之盛，善者，美之实也）。子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰："不图为乐之至於斯也（《史记》"三月"上有"学之"二字。不知肉味，盖心一于是，而不及其他也。曰，不意舜之作乐，至於如此之美，则有以见其情文之备，而不觉其叹息之深也，盖非圣人不足以及此耳）！"
夏禹作《大夏》（夏，大也。言禹能大尧舜之德，禹命登扶氏为《承夏之乐》！有锺、鼓、磬、铎、鼗。钟，所以记有德；鼓，所以谋有道，磬，所以待有忧；鼗，所以察有说。理天下以五声，为铭於簨虡）。
商汤作《大濩》（汤以宽理人而除邪恶，其德能使天下得其所，言尽护救於人也）。《那》："猗与那与，置我鼗鼓（猗，叹辞。那，多也。鼗鼓，乐之所成也。殷人置鼓。笺云：置读曰植，植鼗鼓者为楹，贯而树之，美汤受命伐桀，定天下，而作《虡》乐，故叹之。多其改夏之制，乃始植我殷家之乐鼗与鼓也。鼗虽不植，贯而摇之，亦植之类）。奏鼓简简，衎我烈祖。汤孙奏假，绥我思成（衎，乐也。烈祖汤，有功烈之祖也。假，大也。笺云："奏鼓，奏堂下之乐也。假，升。绥，安也。以金奏堂下诸县，其声和大，简简然，以乐我功烈之祖成汤。汤孙太甲又奏升堂之乐弦歌之，乃安我心，所思而成之，谓神明来格也）。鼗鼓渊渊，嘒嘒管声。既和且平，依我磬声（嘒嘒，和也。平，正平也。依，倚也。磬，声之清者也，以象万物之成。周尚臭，殷尚声。笺云：磬，玉磬也。堂下诸县与诸管声皆和平不相夺伦，又与玉磬之声相依，亦谓和平也。玉磬尊，故异言之）。於赫汤孙，穆穆厥声。庸鼓有斁，万舞有奕（言盛矣汤为人子孙也。大钟曰庸。斁斁然，盛奕，奕奕然，闲也。笺云：穆穆，美也。於，盛矣。汤孙，呼太甲也。此乐之美其声，钟鼓则斁斁然有次序，其於舞又闲习也）。"纣弃先祖之乐，乃作淫声，书曰："作奇伎淫巧，以悦妇人（言纣废至尊之敬，营卑亵之事，过制伎巧，以资耳目之娱）。"周武王作《大武》（武，以武功定天下也）。
子谓《武》尽美矣，未尽善也（美，善。解见上。帝绍尧致治，武王伐纣救民，其功一也，故其乐皆尽美。然舜之德，性之也，又以揖逊有天下；武王之德，反之也，又以征诛得天下：故其实有不同者）。
宾牟贾侍坐於孔子，孔子与之言，及乐，曰："夫《武》之备戒之已久，何也？"对曰："病不得其众也（武，谓周舞也。备戒，击鼓警众。病，犹忧也。以不得众心为忧，忧其难也。疏曰：孔子之问凡五，宾牟贾所答亦五，但三答是，二答非。今此答是也，言武王伐纣之时，忧病不得士众之心，故先鸣鼓以戒士众，久乃出战。今《武》乐故令舞者久而不即出，象武王忧不得众心也）。""咏叹之，淫液之，何也？"对曰："恐不逮事也（咏叹、淫液，歌迟之也。逮，及。事，戎事也）。"发扬蹈厉之已蚤，何也？"对曰："及时事也（时至，武事当施也）。""《武》坐致右宪左何也？"对曰："非武坐也（言武之事无坐也。致，谓膝至地也。宪，读为轩，声之误也）。""声淫及《商》，何也？"对曰："非《武》音也（言《武》歌在正其军，不贪商也。时人或说其义为贪商）。"子曰："若非《武》音，则何音也？"对曰："有司失其传也。若非有司失其传，则武王之志荒矣（有司，典乐者也。传，犹说也。荒，老耄也。言典乐者失其说，而时人妄说也）。"子曰："唯，丘也闻诸苌弘，亦若吾子之言也（苌弘，周大夫。疏曰："恐不逮事者，言欲舞之前，有此咏叹淫液之歌者，象武王伐纣，恐诸侯不至，不逮其战事，故歌声吟咏而歆羡。此答是也。初舞之时，手足发扬蹈地而猛厉。舞初则然，故云已蚤。及时事也，言武王及时伐纣战事也，故发扬象战。此答非也。知非者，下云发扬蹈厉是太公之志，故知此答非也。致，至也。轩，起也。问《武》人何忽有时而跪，以右膝至地，而左足仰之何故也？对曰：非《武》坐也，言致右轩左，非是。《武》人之坐，言以舞法无坐也。此答亦非。知非者，以下云《武》乱皆坐，周、召之治，是《武》法有坐也。非《武》音也者，谓非是《武》乐之音，言武王应天顺人，不得已而伐之，何容有贪商之声？故言非《武》音，此答是。"）。"宾牟贾起，免席而请曰："夫《武》之备戒之已久，则既闻命矣，敢问迟之迟而又久，何也（迟之迟，谓久立於缀。疏曰："贺氏云：备戒已久，是迟久立於缀，亦是迟而久已。"）？"子曰："居！吾语汝。夫乐者，象成者也。总干而山立，武王之事也；发扬蹈厉，太公之志也；《武》乱皆坐，周、召之治也（成，谓已成之事。总干，持盾也。山立，犹正立也。象武王持盾正立待诸侯也。发扬蹈厉，所以象威武时也。《武》舞，象战斗也。乱，谓失行列也。失行列，则皆坐。象周公、召公以文止武也）。且夫《武》，始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分陕，周公左，召公右；六成复缀，以崇夫子（成，犹奏也。每奏《武》曲，一终为一成。始奏，象观兵孟津时也；再奏，象克殷时也；三奏，象克殷有馀力而反也；四奏，象南方荆蛮之国侵畔者服也；五奏，象周公、召公分职而治也；六奏，象兵还振旅也。复缀，反位止也。崇，充也。凡六奏以充《武》乐也。《 正义》曰：成，谓曲之终成。每一曲终成，而更奏，故云。成，犹奏也。云复缀反位止也者，谓最在南第一位，初舞之时，从此位入，北至六成，还反此位。郑注以充《武》乐者：充，谓克备，言六奏其曲则舞乐克备者也）。天子夹振之而驷伐，盛威於中国也（夹振之者，王与大将夹舞者，振铎以为节也。驷，当为四，声之误也。《武》舞，战象也。每奏四伐，一击一刺为一伐。《牧誓》曰："今日之事，不愆於四伐五伐，乃止齐焉。"）。分夹而进，事蚤济也（分，犹部曲也。事，犹为也。济，成也。舞者各有部曲之列，又夹振之者，象用兵务於早成也）。久立於缀，以待诸侯之至也（象武王伐纣待诸侯也）。且女独未闻牧野之语乎（欲语以作《武》乐之意）？武王克殷，及商，未及下车，而封黄帝之後於蓟，封帝尧之後於祝，封帝舜之後於陈。下车，而封夏后氏之後於杞，投殷之後於宋，封王子比干之墓，释箕子之囚，使之行商容而复其位。庶民弛政，庶士倍禄。济河而西，马散之华山之阳而弗复乘，牛散之桃林之野而弗复服，车甲衅而藏之府库而弗复用，倒载干戈，包之以虎皮，将帅之士，使为诸侯，名之曰"建櫜"，然後天下知武王之不复用兵也。散军而郊射，左射《貍首》，右射《驺虞》，而贯革之射息也。裨冕搢笏，而虎贲之士说剑也。祀乎明堂，而民知孝；朝觐，然後诸侯知所以臣；耕籍，然後诸侯知所以敬。五者，天下之大教也。食三老五更於太学，天子袒而割牲，执酱而馈，执爵而酳，冕而总干，所以教诸侯之弟也。若此，则周道四达，礼乐交通，则夫《武》之迟久，不亦宜乎（言《武》迟久，为重礼乐）。
成王时，周公作《勺》（勺，言勺先祖之道。勺读曰酌。勺，取也）。又有《房中之乐》，以歌后妃之德。大司乐以乐德教国子（公卿大夫之子弟），中、和、祇、庸、孝、友（中，犹忠，和，刚柔適也。祇，敬也。庸，有常也）；以乐语教国子，兴、道、讽、诵、言、语（兴，者以善物喻善事。道，读作导，言舌以训今也。倍文日讽，以声节之曰诵，发端曰言，答述曰语）；以乐舞教国子，舞《雲门》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》（此周所存六代之乐，黄帝曰《雲门》，《大卷》，黄帝能成名万物，以明民共财，言其德如雲之所出，人得以有族类也。卷音其爰反）；以六律、六吕、五声、八音、六舞，大合乐，以致鬼神祗，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人，以作动物（六律，合阳声者。六吕，合阴声者。此十二者，以铜为管，转而相生，黄锺为首，律长九寸，各因而三之，上生者三分益一分，下生者三分去一分焉。《国语》："曰律所以立均出度也。"占者神瞽考中声而量之以制。度律均锺，言以中声定律，以律立锺之均也。大合乐者，谓遍作六代之乐也。以冬日至作之，致天神、人鬼；以夏日至作之，致地祗，物魅，动物羽臝之属。《虞书》云："夔曰：戛击鸣球，抟拊琴瑟以咏，祖考来格。虞宾在位，群后德让，下管鼗鼓，合止柷敔。笙镛以间，鸟兽跄跄。箫《韶》九成，凤凰来仪。"夔又曰："於！予击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐。"此其於宗庙九奏而应之）。乃分乐而序之，以祭，以飨，以祀（分，谓各用一代之乐）。乃奏黄锺，歌大吕，舞《雲门》，以祀天神（以黄锺之锺，大吕之声，为之均也。黄锺，阳声之首，大吕为之合，奏之以祀天神，尊之也。天神，五帝及日月星辰。王者又各以夏正月，祀其所受命之於南郊郊尊之。《孝经说》曰："王者祭天於南郊就阳位是也。"）；乃奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地祇（太蔟，阳声第二者，应锺为之合。《咸池》，《大咸》。地祇所祭於北郊，谓神州之神及社稷）；乃奏姑洗，歌南吕，舞《大韶》，以祀四望（姑洗，阳声第三者，南吕为之合。四望、五岳、四镇、四渎。此言祀者司中司命。风师雨师，或亦用此乐）；乃奏蕤宾，歌函锺，舞《大夏》，以祭山川（蕤宾，阳声第四者，函锺为之合。函锺，亦名林锺。函，户南反）；乃奏夷则，歌小吕，舞《大濩》，以享先妣（夷则，阳声第五，小吕为之合。小吕，一名中吕。先妣，姜源也。姜履大人迹，感神灵而生后稷，是周之先母。周立庙自后稷为始祖，而姜嫄无所配，是以特立庙而祭之谓之閟宫），乃奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖（无射，阳声之下者，夹锺为之合。夹锺，一名圜锺。先祖，谓先公先王也）。凡六乐者，文之以五声，播之以八音（六者言其均，皆待五声八音乃成也。播之，言被也）。凡六乐者，一变而致羽物及川泽之祇，再变而致臝物及山林之祇，三变而致鳞物及邱陵之祇，四变而致毛物及坟衍之祇，五变而致介物及土祇，六变而致象物及天神（变，犹更也。乐成，则更奏也。此谓大蜡索鬼神而致百物，六奏乐而礼毕。东方之祭，则用大蔟、姑洗；南方之祭，则用蕤宾；西方之祭，则用夷则、无射；北方之祭，则用黄锺为均焉。每奏有所感，致和以来之。凡物动敏疾者，地祇，高下之甚者易致。羽物，既飞又走。川泽，有孔窍者。蛤蟹走则迟。坟衍，孔窍则小矣，是其所以舒疾之分。土祇，原隰及平地之神也。象物，有象在天，《礼运》所谓四灵者，麟、凤、龟、龙是也。天地之神，四灵之知，非德至和则不能至）。凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽。雷鼓雷鼗，孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲门》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。凡乐，函锺为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，灵鼓、灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於泽中之方丘奏之。若乐八变，则地祇皆出，可得而礼矣。凡乐，黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，《九德》之歌，《九磬》之舞，於宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣（此三者，皆衤帝大祭也。天神，则主北辰；地祇，则王昆仑；人鬼，则主后稷。先奏是乐以致其神，礼之以玉而祼焉，乃後合乐而祭之。《大传》曰："王者必衤帝其祖之所自出。"《祭法》曰："周人衤帝喾而郊稷。"谓此祭天圜丘，以喾配之。圜锺，夹锺也。夹锺生於房、心之气。房，心为大辰，天帝之明堂。函锺，林锺也，林锺生於未之气。未，坤之位。或曰，天社在东井、舆鬼之外。天社，地神也。黄锺生於虚、危之气，虚、危为宗庙。以此三者为宫，用声类求之。天宫：夹锺，阳声，其相生从阳数，其阳无射。无射上生中吕，中吕与地宫同位，不用也。中吕上生黄锺，黄锺下生林锺，林锺地宫，又不用。林锺上生太蔟，太蔟下生南吕，南吕与无射同位，又不用。南吕上生姑洗。地宫：林锺，林锺上生太蔟，太蔟下生南吕，南吕上生姑洗。人宫：黄锺，黄锺下生林锺，林锺地宫，又辟之。林锺上生太蔟，太蔟下生南吕南，吕与天宫之阳同位，又辟之。南吕上生姑洗，姑洗南吕之合，又辟之。姑洗下生应锺，应锺上生蕤宾，蕤寡地宫，林锺之阳也，又辟之。蕤宾上生大吕，凡五声，宫之所生。浊者为角，清者为徵、羽，此乐无商者，祭尚柔，商，坚刚也。郑司农云：雷鼓、雷鼗，皆谓大面有革可击者也。雲和，地名也。灵鼓、灵鼗四面，路鼓、路鼗二面。九德之歌，《春秋传》所谓水、火、金、木、土、榖，谓之六府。正德、利用、厚生，谓之三事。六府三事，谓之九功。九功之德，皆可歌也，谓之九歌也。康成谓雷鼓、雷鼗，八面，灵鼓、灵鼗六面。路鼓、路鼗四面。孤竹，竹特生者。孙竹，竹枝根之末生者。阴竹，生於山北者，雲和，空桑，龙门，皆山名。九馨，读当为大韶，字之误也）。凡乐事，大祭祀，宿县，遂以声展之（叩听其声，具陈次之，以知完不）。王出入，则令奏《王夏》；尸出入，则令奏《肆夏》；牲出入，则令奏《昭夏》。帅国子而舞。大飨不入牲，其他皆如祭祀。大射，王出入，令奏《王夏》，及射，令奏《驺虞》。诏诸侯，以弓矢舞。王大食，三宥，皆令奏钟鼓。王师大献，则令奏恺乐。凡日月食，四镇、五岳崩，大傀异灾，诸侯薨，令去乐。大札，大凶，大灾，大臣死，凡国之大忧，令弛县。凡建国，禁其淫声，过声，凶声，慢声。大丧，莅廞乐器；及葬，藏乐器，亦如之。
子曰："吾自卫反鲁，然後乐正，《雅》、《颂》各得其所（鲁哀公十一年冬，孔子自卫反鲁，是时周礼在鲁，然诗乐亦颇残阙失次。孔子周流四方，参互考订，以知其说。晚知道终不行，故归而正之）。"
子语鲁太师乐，曰："乐其可知也，始作，翕如也；纵之，纯如也，如也，绎如也，以成（语，告也。大师，乐官名。时音乐废缺，故孔子教之。翕，合也。纵，放也。纯，和也。，明也。绎，相续不绝也。成乐之一终也。谢氏曰：五音六律不具，不足以为乐。翕如，言其合也。五音合矣，清浊高下，如五味相济而後和，故曰纯如合而和。矣欲其无相夺伦，故曰如。然岂宫自宫而商自商乎？不相反而相连如贯珠可也，故曰绎如也，以成）。"子曰："师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉（师挚，鲁乐师名挚也。乱，乐之卒章也。《史记》曰："《关雎》之乱，以为风始。"洋洋，美盛意。孔子自卫反鲁而正乐，適师挚在官之初，故乐之美盛如此也）。"
太师挚適齐（太师，鲁乐官之长。挚，其名也），亚饭干適楚，三饭缭適蔡，四饭缺適秦（亚饭以下，以乐侑食之官。《白虎通》曰："王者平旦食，昼食，脯食，莫食，凡四食。诸侯三饭，大夫再饭。"故鲁之乐官，自亚饭以下，盖三饭也。干、缭、缺，皆名也），鼓方叔入於河（鼓，击鼓者。方叔，名。河，河内），播鼗武入於汉，少师阳、击磬襄入於海（少师，乐官之佐。阳、襄二人名。襄，即孔子所从学琴者。海，海岛也。此记贤人之隐遁，以附前章）。
张子曰："周衰乐废，夫子自卫反鲁，一尝治之，其後伶人贱工识乐之正。及鲁益衰，三桓僭妄，自太师以下，皆散之四方，逾河蹈海以避乱。圣人俄顷之助，功化如此。'如有用我，期月而可'，岂虚语哉！"
郑卫之音，乱世之音也，比於慢矣（比，犹同也）。桑间、濮上之音，亡国之音也，其政散，其民流，诬上行私而不可止也。（濮水之上，地有桑间者，亡国之音，於此水出也。昔殷纣使师延作靡靡之乐，已而自沈於濮水。後灵公将之晋，舍濮水之上，夜半闻鼓琴之声，问左右，皆对曰："不闻。"乃召师涓听而写之。至晋，见平公。公享之，灵公曰："今者闻新声，请奏之。"即命师涓坐师旷之旁，援琴鼓之。未终，师旷止之曰："此亡国之声，昔师廷所作也，与纣为靡靡之乐。武王伐纣，师延东走，自投濮水之中，故闻此声，必於濮水之上闻之也。"）
右周室既衰，雅乐渐废，淫声迭起，夫子欲起而正之，而不得其位以行其志。然当时虽以优伶贱工犹有所守，而不轻为流俗所移，如师旷止濮上之音，挚、干而下至逾河蹈海以避世者，必以不能谐世俗之乐故也。
魏文侯问於子夏曰："吾端冕而听古乐则唯恐卧，听郑卫之音则不知倦。敢问古乐之如彼，何也？新乐之如此，何也（魏文侯，晋大夫毕万之後，僭诸侯者也。端，元衣也。古乐，先王之正乐也）？"子夏对曰："今夫古乐，进旅退旅，和正以广。弦、匏、笙、簧，会守拊鼓。始奏以文，复乱以武。治乱以相，讯疾以雅。君子於是语，於是道古。修身及家，平均天下。此古乐之发也（旅，犹俱也。俱进俱退，言其齐一也。和正以广，无奸声也。会，犹合也，皆也，言众待击鼓乃作。《周礼》、《太师职》曰："大祭祀，师瞽登歌，合奏击拊、下管、播乐器，合奏鼓。"文，谓鼓也。武，谓金也。相，即拊也，亦以节乐。拊者以韦为表，装之以糠。糠一名相，因以名焉。今齐人或谓糠为相。雅，亦乐器名也，状如漆筩，中有椎。夫音扶，下同。广，如字，旧，古旷反。匏，白交反。笙，音生。簧，音黄。拊音抚，注同。复，音伏。相，息亮反，注同。节，拊也，以韦为之，实之以糠。王云：辅相也）。今夫新乐，进俯退俯。奸声以滥，溺而不止。及优侏儒，犹杂子女。不知父子，乐终不可以语，不可以道古。此新乐之发也（俯，犹曲也，言不齐一也。滥，滥窃也。溺而不止，声淫乱无以治之。犭柔，獮猴也，言舞者如獮猴戏也，乱男女之尊卑。犭柔，或为优。犭柔，乃刀反。獮猴，依字亦作猱）。今君之所问者乐也，所好者音也。夫乐者与音相近而不同（言文侯好音而不知乐也。铿锵之类，皆为音应律乃为乐。好，呼报反，注同。近，附近之近。与，如字。铿，苦更反。锵，七羊反，又士衡反）。文侯曰："敢问如何（欲知音乐异意）？"子夏对曰："夫古者，天地顺而四时当，民有德而五榖昌，疾疢不作，而无妖祥，此之为大当。然後圣人作，为父子君臣，以为纪纲。纪纲既正，天下大定。天下大定，然後正六律，和五声，弦歌诗颂，此之谓德音，德音之谓乐（当谓乐不失其所。当，丁浪反）。《诗》云：'莫其德音，其德克明。克明克类，克长克君。王此大邦，克顺克俾。比于文王。其德靡悔。既受帝祉，施于孙子'，此之谓也（此有德之音所谓乐也。德正应和曰莫，照临四方曰明，朝觐无私曰类，教诲不倦曰长，庆赏刑威曰君，慈和遍服曰顺。俾，当为比声之误也。择善从之曰比。施，延也，言文王之德，皆能如此，故受天福延於後世也）。今君之所好者，其溺音乎！"（不言无文王之德，则所好非乐也。）文侯曰："敢问溺音何从出也（玩习之久，不知所由出也。玩，又作玩，音五换反）？"子夏对曰："郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志：此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也（言四国皆出此溺音。滥，滥窃，奸声也。燕，安也。《春秋 传》曰："怀与安，实败名。"趋数，读为促，速声之误也。烦，劳也。祭祀者不用淫乐）。《诗》云：'肃雍和鸣，先祖是听。'夫肃，敬也。雍雍，和也。夫敬以和，何事不行（言古乐敬且和，故无事而不用，溺音无所施）？为人君者，谨其所好恶而已矣。君好之则臣为之，上行之则民从之。《诗》云：'诱民孔易'，此之谓也（诱，进也。孔，甚也。言民从君所好恶，进之於善无难，易，以豉反）。然後圣人作为鼗、鼓、椌、楬、埙，篪，此六者，德音之音也。（六者为本，以其声质也。椌、楬、谓柷、敔也。埙篪，或为簨虡。椌，苦江反，柷也。楬，苦瞎反，敔也）。然後钟磬、竽、瑟以和之，干、戚、旄、狄以舞之，此所以祭先王之庙也，所以献酬酳酢也，所以官序贵贱各得其宜也，所以示後世有尊卑长幼之序也（官序贵贱，谓尊卑乐器列数有差次）。钟声铿铿以立号，号以立横，横以立武，君子听钟声，则思武臣（号，号令所以警众也。横，充也，谓气作充满也。号，胡到反。横，古扩反，充也）；石声磬，磬以立辨，辨以致死，君子听磬声，则思死封疆之臣（石声磬，磬当为罄字之误也。辨，谓分明於节义。磬，口挺反，一音口定反。听磬，口定反。疆，居良反，不是疆字）；丝声哀，哀以立廉，廉以立志，君子听琴、瑟之声，则思志义之臣（廉，廉介也）；竹声滥，滥以立会，会以聚众，君子听竽、笙，箫、管之声，则思畜聚之臣（滥之意，犹揽聚也，会，犹聚也，聚或为最。滥，刀敢反）；鼓鼙之声讙，讙以立动，动以进众，君子听鼓鼙之声，则思将帅之臣（闻讙嚣则人意动。作讙，或为欢。动或为勋）。君子之听音，非听其铿锵而巳也，彼亦有所合之也（以声合成巳之意）。"
孟子见梁惠王曰："王尝语庄子以好乐，有诸？"王变乎色，曰："寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳（庄暴，齐臣。变色者，惭其好之不正也）。"曰："王之好乐甚，则齐其庶几乎！今之乐犹古之乐也（庶几，近辞也。今乐，世俗之乐；古乐，先王之乐）。"曰："可得闻欤？"曰："独乐乐，与人乐乐，孰乐？"曰："不若与人。"曰："与少乐乐，与众乐乐，孰乐？"曰："不若与众（独乐，不若与人。与少乐，不若与众，亦人之常情）。"臣请为王言乐（此以下皆孟子之言）："今王鼓乐於此，百姓闻王钟鼓之声，管籲之畜，举疾首蹙而相告曰，吾王之好鼓乐，夫何使我至於此极也！父子不相见，兄弟妻子离散。今王田猎於此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙而相告曰，吾王之好田猎，夫何使我至於此极也！父子不相见，兄弟妻子离散。此无他，不与民同乐也（钟、鼓、管、籲，皆乐器也。举，皆也。疾首，头痛也。蹙，聚也。，额也，人忧戚则蹙其额。极，穷也。羽旄，旌属。不与民同乐，谓独乐其身，而不恤其民，使之穷困也）。今王鼓乐於此，百姓闻王钟鼓之声，管籲之音，举欣欣然有喜色而相告曰，吾王庶几无疾病与！何以能鼓乐也。今王田猎於此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰，吾王庶几无疾病与！何以能田猎也。此无他，与民同乐也（与民同乐者，推好乐之心以行仁政，使民各得其所也）。今王与百姓同乐，则王矣（好乐而能与百姓同之，则天下之民归之矣，所谓齐其庶几者如此）。"
范氏曰："战国时，民穷财尽，人君独以南面之乐自奉其身，孟子切於救民，故因齐王之好乐，开道其善心，深劝其与民同乐，而谓今乐犹古乐，其实今乐古乐何可同也？但与民同乐之意，则无古今之异耳。若必欲礼乐治天下，当如孔子之言，必用《韶》、《武》以放郑声。盖孔子之言，为邦之正道；孟子之言，救时之急务，所以不同。"杨氏曰："乐以和为主，使人闻钟、鼓、管、籲之声而疾首蹙，则虽奏以《咸》、《英》、《韶》、《濩》，无补於治也。故孟子告齐王以此，姑正其本而已。"
按：春秋时，虽伶官犹以奸声淫乐为可耻；而战国之际，则时君直以世俗之乐为可好。盖世变於是愈下矣。然去之百世之後，先王之古乐绝响，而圣贤之格言犹存。深思而熟玩之，犹可以得流风遗韵之仿佛也。故以子夏、孟子之说，继夫子论乐之後。
秦始皇平天下，六代庙乐，唯《韶》、《武》存焉。二十六年，改周《大武》曰《五行》，《房中》曰《寿人》，衣服同《五行乐》之色。
二世尤以郑、卫之音为娱。丞相李斯进谏曰："放弃《诗》、《书》，极意声色，祖伊所以惧也；轻积细过，恣心长夜，纣所以亡也。"赵高曰："五帝、三王，乐各殊名，示不相袭。朝廷，下至人民，得以接欢喜，合殷勤，非此和说不通，解泽不流，亦各一世之化，度时之乐，何必华山之耳而后行远乎？"二世然之。
右太史公《乐书》所述如此。如李斯进谏之言，殊与其素论相反。盖焚经灭籍者，李斯之说也；恣情纵欲者，赵高之说也。二论相须以相成。而始皇之所谓贻谋，二世之所谓善继，同此一道耳。斯既进邪说以媚始皇，而复欲持正论以抗高，犹劝人以饮而复咎其醉也，岂不愚哉！
汉兴，乐家有制氏（鲁人，善乐事），以雅乐声律，世世在太乐官，但能纪其铿锵鼓舞，而不能言其义（铿锵，金石之声）。
高祖时，叔孙通因秦乐人制宗庙乐。太祝迎神於庙门，奏《嘉至》，犹古降神之乐也。皇帝入庙门，奏《永至》，以为行步之节，犹古《采齐》、《肆夏》也（歌乐，在逸诗）。乾豆上，奏登歌（乾豆，脯羞之属），独上歌，不以筦弦乱人声，欲在位者遍闻之，犹古《清庙》之歌也。登歌再终，下奏《休成》之乐（叔孙通所奏作），美神明既飨也。皇帝就酒东厢，坐定，奏《永安》之乐，美礼已成也。又有《房中祠乐》，高祖唐山夫人所作也（高祖姬也，姓唐山）。周有《房中乐》，至秦名曰《寿人》。凡乐，乐其所生，礼不忘本。高祖乐楚声，故《房中乐》楚音也。帝既定天下，过沛，与故人父老相乐，醉酒欢哀，作《风起》之诗，令沛中僮儿百二十人习而歌之。帝崩，令沛得以四时歌舞宗庙，令歌儿习以相和，尝以二十人为员。
六年，又作《昭容乐》、《礼容乐》。《昭容》者，犹古之《昭夏》也，主出《武德舞》（言《昭容乐》生於《武德舞》也）；《礼容》者，主出《文始》、《五行舞》。舞入无乐者，将至至尊之前不敢以乐也。出用乐者，言舞不失节，能以乐终也。大抵皆因秦旧事焉。
孝惠二年，使乐府令夏侯宽备其箫管，更名曰《安世乐》。孝景元年，诏高皇帝庙奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。孝惠庙奏《文始》、《五行》之舞，孝文庙奏《昭武》、《文始》、《四时》、《五行》之舞。《武德舞》者，高祖四年作，以象天下乐已行武以除乱也；《文始舞》者，曰本舜《招舞》也，高祖六年更名曰《文始》，以示不相袭也；《五行舞》者，本周舞也，秦始皇二十六年更名曰《五行》也；《四时舞》者，孝文所作，以示天下之安和，盖乐已所自作，明有制也；乐先王之乐，明有法也。孝景采《武德舞》以为《昭德》，以尊太宗庙。武帝定郊祀之礼，乃立乐府（乐府之名始此，至哀帝而罢之），采诗夜诵（采诗，依古道人徇路，采取百姓讴谣，以知政教得失也。夜诵者，其言辞或秘不可宣露，故於夜中歌诵也），有赵、代、秦、楚之讴。以李延年为协律都尉，多举司马相如等数十人造为诗赋，略论律吕，以合八音之调，作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。
时嬖臣李延年以好音见，上善之，下公卿议，曰："民间祠有鼓舞乐，今郊祀而无乐，岂称乎？"公卿曰："古者祠天地皆有乐，而神祇可得而礼。"或曰："泰帝使素女鼓五十弦琴瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟为二十五弦。"於是塞南越，祷祠泰一、后土，始用乐舞，益召歌儿，作二十五弦及空侯瑟自此起。
河间献王有雅材，以为治道非礼乐不成，因献所集雅乐。天子下大乐官，常存肄之，岁时以备数。然不常御，常御及郊庙皆非雅声。然诗乐施於後嗣，犹得有所祖述。
班孟坚曰：昔殷周之《雅》、《颂》，乃上本有娀、姜嫄，卨、稷始生，元王、公刘、古公、泰伯、王季，姜女、太妊、太姒之德，乃及成汤、文、武受命，武丁、成、康、宣王中兴，下及辅佐阿衡、周、召、大发、申伯、召虎、仲山甫之属君臣男女有功德者，靡不褒扬。功德既信美矣，褒扬之声盈乎天地之间，是以光名著於当世，遗誉垂於无穷也。今汉郊庙诗乐未有祖宗之事，八音调均又不协於锺律，而内有掖庭才人，外有上林乐府，皆以郑声施之於朝廷。
孝宣采《昭德舞》为《盛德》，诏："世宗孝武庙奏《盛德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞。"其後诸帝庙皆常奏《文始》、《四时》、《五行》之舞。本始四年，诏乐府减乐人。
神爵、五凤之间，天下殷富，数有嘉应，上颇作歌诗，欲兴协律之事。丞相魏相奏知音善鼓雅琴者渤海赵定、梁国龚德。皆召见待诏。
元帝多材艺，善史书，鼓琴瑟，吹洞箫，自度曲，被歌声，分寸节度，穷极窈眇。
帝被疾，不亲政事，留好音乐。或置鼙鼓殿下，天子自临轩槛上，隤铜圜以擿鼓，声中严鼓之节，後宫及左右习知音者莫能为。而定陶王亦能之，上数称其材。史丹进曰："凡所谓材者，敏而好学，温故知新，皇太子是也。若乃器人於丝竹鼓鼙之间，则是陈惠、李微（二人皆黄门鼓吹）高於匡衡，可相国也。"上笑。
成帝时，谒者常山王禹世受河间乐，能说其义，其弟子宋晔等上书言之，下大夫博士平当等考试。
当以为："汉承秦灭道之後，赖先帝圣德，博受兼听，修废官，立太学，河间献王聘求幽隐，修兴雅乐以助化。时，大儒公孙弘、董仲舒等皆以为音中正雅，立之大乐。春秋乡射，作於学官，希阔不讲（师古曰："讲，谓论习也。"）。故自公卿大夫观听者，但闻铿锵，不晓其意，而欲以风谕众庶，其道无由（师古曰："风，化也。"）。是以行之百有馀年，德化至今未成。宋晔等习孤学，大指归於兴助教化。衰微之学，兴废在人。宜领属雅乐，以继绝表微（师古曰："表，显也。"）。孔子曰：'人能弘道，非道弘人。'河间区区小国藩臣，以好学修古，能有所存（师古曰："存意於礼乐。"），民到於今称之。况於圣主广被之资（师古曰："被，犹覆也。音：皮义反。"），修起旧文，放郑近雅，述而不作，信而好古，於以风示海内，扬名後世，诚非小功小美也。"事下公卿，以为久远难分明，当议复寝。
哀帝时，诏罢乐府官。郊祭乐及古兵法武乐，在经非郑卫之乐者，条奏，别属他官。
时，郑声尤甚，黄门名倡丙疆、景武之属，富显於世，贵戚五侯、定陵、富平外戚之家（五侯，王凤以下。定陵，淳于长。富平，张放），淫侈过度，至与人主争女乐。帝自为定陶王时疾之，又性不好音，及即位，下诏曰："惟世俗奢泰文巧，而郑卫之声兴。夫奢泰则下不孙而国贫（师古曰："孙，读为逊。"），文巧则趋末背本者众（师古曰："趋，读曰趣。趣，乡也。"）。郑卫之声兴，则淫辟之化流，而欲黎庶敦朴家给，犹浊其源而求其清流，岂不难哉！孔子不云乎？'放郑声，郑声淫'。其罢乐府官。郊祀乐及古兵法武乐，在经非郑卫之乐者，条奏，别属他官。"丞相孔光、大司空何武奏："郊祭乐人员六十二人，给祠南北郊。《大乐》鼓员六人，《嘉至》鼓员十人，邯郸鼓员二人，骑吹鼓员三人，江南鼓员二人，淮南鼓员四人，巴、渝鼓员三十六人，（师古曰："巴，巴人也。渝，渝人也。当高祖初为汉王，得巴渝人，并し捷善斗，与之定三秦，因存其武乐也。巴、渝之乐，因此始也。巴即今之巴州，渝即今之渝州，各其本地。"）歌鼓员二十四人，楚严鼓员一人，梁皇鼓员四人，临淮鼓员三十五人，兹邡鼓员三人（晋灼曰："邡音方。"），凡鼓十二，员百二十八人，朝贺置酒陈殿下，应古兵法。外郊祭员十三人，诸族乐人兼《雲招》给祠南郊用六十七人（师古曰："招，读与翘同。"），兼给事雅乐用四人，夜诵员五人，刚、别柎员二人，给《盛德》（师古曰："刚及别柎，皆鼓名也。柎音肤。"）主调篪员二人（师古曰："篪以竹为之，七孔，亦笛之类也。音池。"），听工以律知日至冬、夏至一人，钟工、磬工、箫工员各一人，仆射二人主领诸乐人，皆不可罢。竽工员三人，一人可罢（师古曰："竽，笙类也，三十六簧，音于。"）。琴工员五人，三人可罢。柱工员二人，一人可罢（师古曰："柱工主筝瑟之柱者。"）。绳弦工员六人，四人可罢（师古曰："弦，琴瑟之弦。绳，言主纠合作之也。"）。郑四会员六十二人，一人给事雅乐，六十一人可罢。张瑟员八人，七人可罢。《安世乐》鼓员二十人，十九人可罢。沛吹鼓员十二人，族歌鼓员二十七人，陈吹鼓员十三人，商乐鼓员十四人，东海鼓员十六人，长乐鼓员十三人，（师古曰："缦乐，杂乐也。音漫。"），凡鼓八，员一百二十八人，朝贺置酒，陈前殿，房中不应经法。治竽员五人，楚鼓员六人，常从倡三十人，常从象人四人（孟康曰："象人，若今戏虾鱼狮子者也。"韦昭曰："著假面者也。"师古曰："孟说是。"），诏随常从倡十六人，秦倡员二十九人，秦倡象人员三人，诏随秦倡一人，雅大人员九人，朝贺置酒为楚。乐四会员十七人，巴四会员十二人，铫四会员十二人（李奇曰："疑是鼗。"韦昭曰："铫，国名，音繇。"师古曰："韦说是也。铫音姚。"），齐四会员十九人，蔡讴员三人，齐讴员六人，竽、瑟、钟、磬员五人，皆郑声，可罢。师学百四十二人，其七十二人给大官扌同马酒李（奇曰以："马乳为酒，撞扌同乃成也。"师古曰："扌同音动，马酪味如酒，饮之亦醉，故呼马酒。"）。其七十人可罢。大凡八百二十九人，其三百八十八人不可罢，可领属大乐，其四百四十一人不应经法，或郑卫之声，可罢。"奏可。然百姓渐渍日久，又不制雅乐相变，豪富吏民湛沔自若（湛读沈，又读曰耽）。
平帝元始元，年放郑声。
五年，召天下通知锺律者。
世祖建武十三年四月，耿弇罢益州，传送公孙述瞽师、郊庙乐器、葆车、舆辇，於是法物始备。陇、蜀平後，乃增广郊祀，凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》、《元冥》，及《雲翘》、《育命舞》。其後登封泰山，北郊祀后土，用乐皆如南郊。
明帝永平三年，博士曹充上言："汉再受命，宜兴礼乐。"引《尚书 璇玑钤》曰："有帝汉出，德洽作乐，名予。"乃诏改大乐官曰《大予乐》，歌诗曲操，以俟君子。自是乐凡四品：一曰《大予乐》，郊庙、上陵诸食举之；二曰《周颂雅乐》，辟雍、飨射、六宗、社稷用之；三曰《黄门鼓吹乐》，天子宴乐群臣用之；四曰《短箫铙乐》，军中用之（即凯歌也）。又采百官诗颂以为登歌。其後章帝亲著歌诗四章，列在食举，又制《雲台》十二门诗，各以其月祀而奏之。
熹平四年，中出雲台十二门新诗，下《大予乐》官习诵被声，与旧诗并行，撰录以成《乐志》。
《大予乐》令：掌伎乐，凡国祭祀掌请奏乐，及大飨用乐，掌其陈序。
十月，蒸祭光武庙。初奏《文始》、《五行》、《武德》之舞（光武草创，礼乐未备，今始奏之），既而公卿奏议世祖庙登歌八佾舞功名。东平王苍议，以为"汉制旧典，宗庙各奏其乐，不皆相袭，以明功德。高皇帝除残贼有天下，作《武德》之舞。孝文躬行节俭，除刑施泽，景帝制《昭德》之舞。孝武开地置郡，威震海外，宣帝制《盛德》之舞。光武皇帝受命中兴，拨乱反正，宇内治平，方外震服，修建三雍，肃穆典祀，功德巍巍，比隆前代。乐名宜曰《大武》之舞（宗《文始》、《五行》、《武德》之舞为之）。
章帝即位，太尉赵熹奏："孝明皇帝功德茂盛，宜上尊号曰显宗，四时祫食於世祖庙，奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。"东平王苍上言："昔孝文庙乐曰《昭德》之舞，孝武庙乐曰《盛德》之舞，今皆祫食於高庙，《昭德》、《盛德》之舞不进，与高庙同乐。今孝明皇帝在世祖庙，当用乐，《盛德》之乐无所施。如自立庙，作《武德》之舞。"从之。
建初五年，始行十二月迎气乐。立春之日，迎春於东郊，歌《青阳》，八佾舞《雲翘》之舞：立夏之日，迎夏於南郊，歌《朱明》，八佾舞《雲翘》之舞；先立秋十八日，迎黄灵於中兆，歌《朱明》，八佾舞《雲翘》、《育命》之舞；立秋之日，迎秋於西郊，歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞；立冬之日，迎冬於北郊，歌《元冥》，八佾舞《育命》之舞（《祭祀志》：《献帝起居注》曰："建安八年公卿迎气北郊，始复用八佾。"《皇览》曰："迎礼春、夏、秋、冬之乐，又顺天道。天子迎春於东堂，唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之乐也。迎夏於南堂，唱之以徵，舞之以鼓鼗，此迎夏之乐也。迎秋於西堂，唱之以商，舞之以干戚，此迎秋之乐也。迎冬北堂，唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之乐。"）。
马防上言："圣人作乐，所以宣气致和，顺阴阳也。臣愚以为可因岁首发太蔟之律，奏雅颂之音，以迎和气。"时以作乐器费多，遂独行十二月迎气乐也。
和帝即位，有司奏："上尊章帝庙曰肃宗，共进《武德》之舞。"制曰："可。"
顺帝阳嘉二年十月庚午，行礼辟雍，奏应锺，始复黄锺，乐器随月律（《丧纪》云："初随月律，作应锺。"）。
诸行出入皆鸣钟作乐，其有灾眚，有他故，若求雨止雨，皆不鸣钟，不作乐（行，谓乘舆出入也）。
献帝建安八年，公卿初迎冬於北郊，总章始复备八佾舞（因乱久废，今复见之。白东京大乱，绝无金石之乐，乐章亡缺，不可复知）。
魏武帝平荆州，获杜夔，善八音，常为汉雅乐郎，尤悉乐事，於是使创定雅乐。时又有散骑郎邓静、尹商善调雅乐，歌师尹商能歌宗庙郊祀之曲，舞师冯肃能晓知先代诸舞，夔悉领之。远考经籍，近采故事，考会古乐，始设轩悬钟磬，复先代古乐，自夔始也。而柴玉、左延年之徒，妙善郑声被宠，唯夔好古存正。
文帝受禅後，改汉《巴渝舞》曰《昭武舞》，改《安世乐》曰《正始乐》，《嘉至乐》曰《迎灵乐》，《武德乐》曰《武颂乐》，《昭容乐》曰《昭业乐》，《雲翘舞》曰《凤翔舞》，《育命舞》曰《灵应舞》，《武德舞》曰《武颂舞》，《文始舞》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》。其众歌诗，多则前代之旧。使王粲改作登歌、《安世》及《巴渝诗》而已。明帝太和初，诏曰："凡音乐以舞为主，自黄帝《雲门》以下，至於周《大武》，皆太庙舞名也。然则其所司之官，皆曰大乐，所以总领诸物，不可以一物为名，乐官自如故为大乐。"大乐，汉旧名，後汉依谶改为《大予乐》官，至是改复旧。於是公卿奏："今请太祖武皇帝乐宜曰《武始》之舞。武，神武也；武，又迹也。言神武之始，又王迹所起也。高祖文皇帝宜曰《咸熙》之舞。咸，皆也；熙，兴也，言应受命之运，天下由之皆兴也。夫歌以咏德，舞以象事。於文，文武为斌。臣等谨制乐舞名《章斌之舞》（所以章明圣德）。今有事於天地宗庙，则此三舞宜并以荐享。及临朝大享，并宜舞之。臣等思惟，三舞宜有总名，可名《大钧之乐》。钧，平也，言大魏三代同功，以至崇平也。"侍中缪袭又奏："《安世歌》本汉时歌名，今诗非往歌之文，则宜变改。《安世乐》犹周《房中之乐》也。往昔议者以《房中》歌后妃之德，以风天下，正夫妇焉。宜改《安世》之名面为《正始之乐》。"袭又省《安世歌》诗有后妃之义，方今享先祖，恐失礼意，可改《安世歌》曰《享神歌》。奏可。文帝已改《安世》为《正始》，而袭至是又改为《享神》。王肃议："高皇至高祖文昭庙，皆宜兼用先代及《武始》、《大钧》之舞。"按汉时有《短箫铙歌》之乐，其曲有《朱鹭》、《思悲翁》、《艾如张》、《上之回》、《翁离》、《战城南》、《巫山高》、《上陵》、《将进酒》、《君马黄》、《芳树》、《有所思》、《雉子班》、《圣人出》、《上雅》、《临高台》、《远如期》、《石留》、《务成》、《元雲》、《黄雀》、《钓竿》等曲，列於鼓吹，多序战阵之事。及魏受命，改其十二曲，使缪袭为词，述以功德，言代汉之意。
●卷一百二十九 乐考二
○历代乐制
晋武帝初，郊庙、明堂礼乐权用魏仪，盖遵周室肇称殷礼之义，但改乐章而已，使傅元为词，又令荀勖、张华、夏侯湛、成公绥等各造郊庙诸乐歌词。
九年，荀勖以杜夔所制律吕，校太乐、总章、鼓吹八音，与律吕乖错，依古尺作新律吕，以调声韵。律成，遂颁下太常，使太乐、总章、鼓吹、清商施用（隋平陈，获宋、齐旧乐，诏於太常置清商署以管之，盖采此为名。求得陈太乐令蔡子元、于普明等复居其职）。荀勖遂典知乐事，启朝士解音者共掌之。使郭夏、宋识等造《正德》、《大豫》二舞，其乐章亦张华所作。又改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，《羽籲舞》（魏作《武始》、《咸熙》、《章斌》三舞，皆执羽籲）曰《宣文舞》。傅元又作《先农》、《先蚕》歌诗。咸宁元年，诏定祖宗之号，而庙乐同用《正德》、《大悦》之舞。自武帝受禅，命傅元改汉鼓吹铙歌，还为二十二曲，述以功德代魏。鼓角横吹曲，按《周礼》"以｛艹鼓｝鼓鼓军事"，说者云，蚩尤氏帅魑魅与黄帝战於涿鹿，帝乃命吹角为龙吟以御之。其後，魏武北征乌丸，越沙漠，而军士多思，於是减为半鸣，而尤更悲矣。胡角者，以应胡笳之声，後渐用之横吹，有双角，即胡乐也。张骞入西域，传其法於西京，唯得《摩诃兜勒》一曲。李延年因胡曲更造新声二十八解，乘舆以为武乐。後汉以给边将。和帝时，万人将军得之。魏晋以来，二十八解不复具存，用者有《黄鹄》、《陇头》、《出关》、《入塞》、《折杨柳》、《黄覃子》、《赤之杨》、《望行人》十曲。
怀帝永嘉之末，伶官乐器皆没於刘、石。至江左初立宗庙，尚书下太常祭祀所用乐名，太常贺循答云："魏氏增损汉乐，以为一代之礼，未审大晋乐名所以为异。遭离丧乱，旧典不存。然此诸乐，皆和之以钟律，文之以五声，咏之以歌词，陈之於舞列，宫悬在庭，琴瑟在堂，八音迭奏，雅乐并作，登歌下管，各有常咏，周人之旧也。自汉以来，依於此礼，自造新诗而已。旧京荒废，今既散亡，音韵曲折，又无识者（张华表曰："汉氏所用，文句长短不齐，盖以歌咏弦节，本有因循，而识乐知音，足以制声度曲，二代三京，袭而不变。"）。则於今难以意言"於时以无雅乐器及伶人，省大乐并鼓吹令。是後颇得登歌、食举之乐，犹有未备。
明帝大宁末，又诏阮孚等损益之。
成帝咸和中，乃复置太乐官，以戴绶为令，鸠集遗逸，而尚未有金石也。初，荀勖既以新律造二舞，又更修正钟磬，未竟而勖薨。惠帝元康三年，诏其子黄门郎蕃修定金石，以施郊庙。寻遇丧乱，遗声旧制，莫有记者。庾亮为荆州，与谢尚共为朝廷修复雅乐，亮寻薨。庾翼、桓温等事军旅，乐器在库，遂至朽坏焉。及慕容儁平冉闵，兵戈之际，而邺下乐人，颇有来者。谢尚时镇寿阳，於是采拾乐人，以备太乐，并制石磬，雅乐始颇具。而王猛平邺慕容氏所得乐声，又入关右。孝武太元中，破苻坚，获其乐工杨勖等，闲习旧乐，於是四厢金石始备焉。乃使曹毗、王珣等增造宗庙歌诗，然郊祀遂不设乐。
宋武帝永初元年，有司奏："皇朝肇建，庙祀庙设雅乐，乃晋乐也。太常郑鲜之等各撰立新歌，黄门侍郎王韶之撰歌辞七首，并令施用。"十二月，又奏："依旧正朝设乐，改太乐诸歌舞诗。"王韶之又撰二十二章。改《正德舞》曰《前舞》，《大悦舞》曰《後舞》。
文帝元喜九年，太乐令锺宗之更调金石。至十四年，治书令史奚纵又改之。二十年，南郊，始设登歌，诏颜延之造歌诗，庙舞犹阙。
孝武孝建二年，有司奏："前殿中曹郎荀万秋议：郊庙宜设乐。"於是使内外博议。竟陵王诞等并同万秋议。建平王宏议："以《凯容》为《韶舞》。《宣烈》为《武舞》。祖宗庙乐，总以德为名。章皇太后惟奏文乐，《永至》等乐仍旧。皇帝祠南郊及庙，迎神、送神，并奏《四夏》。皇帝入庙门，奏《永至》。皇帝南郊，初登坛，及庙门中诣东壁，奏登歌。其初献，奏《凯容》、《宣烈之舞》，终献，奏《永安之乐》。郊庙同。"孝武又使谢庄造郊庙舞乐、明堂诸乐歌辞。二年，有司又奏："先郊庙舞乐，皇帝亲奉，初登坛及入庙诣东壁，并奏登歌，不及三公行事。"左仆射建平王宏重议："公卿行事，亦宜奏登歌。"有司又奏："元会及二庙斋祠，登歌依旧，并於殿庭设作。庙祠，依新仪注。登歌人上殿，弦管住下；今元会，登歌人亦上殿，歌弦管住下。"按废帝元徽五年，大乐雅《郑》共千馀人，後堂杂伎，不在其数。
齐武帝建元二年，有司奏："郊庙雅乐歌辞，旧使学士博士撰，搜简采用。参议太庙登歌宜用司徒褚渊辞，馀悉用黄门郎谢超宗辞。超宗所撰，多删颜延之、谢庄辞以为新曲。其太庙二室及郊配辞，并尚书令王俭所作。其祀南郊：群臣出入，奏《肃咸之乐》；牲出入，奏《引牲之乐》；荐笾豆，呈毛血，奏《嘉荐之乐》；迎、送神，奏《昭夏之乐》；皇帝入坛东门，奏《永至之乐》；升坛，奏登歌；初献，奏《文德宣烈之乐》次奏《武德宣烈之乐》；太祖皇帝配享，奏《高德宣烈之乐》；饮福酒，奏《嘉胙之乐》；就燎位，奏《昭远之乐》；还便殿，奏《休和之乐》。北郊：初献，奏《地德凯容之乐》；次奏《昭德凯容之乐》；瘗埋，奏《隶幽之乐》。馀乐并与南郊同。明堂：初献，奏《凯容宣烈之乐》；宾出入及馀乐与南、北郊同。祠庙：皇帝入庙门，奏《永至之乐》；太祝裸地，奏登歌；诸皇祖，各奏《凯容》；帝还东壁，上福酒，奏《永胙》；送神，奏《肆夏》；其群臣出入，牲出入，荐毛血，迎神，诣便殿，并与南郊、明堂同。太祖神室，奏《高德宣烈之乐》；穆后神室，奏《穆德凯容之乐》；高宗神室，奏《明德凯容之乐》。"四年，籍田，诏骁骑将军江淹造《籍田歌》二章。
六年，制"位未登黄门郎，不得畜女妓（黄门，班在五品）。"
明帝建武二年，雩祭、明堂，用谢造辞。
梁武帝思弘古乐，天监元年下诏，求学术通明者，皆陈所见。时对乐者七十八家，咸言乐之宜改，不言改乐之法。帝素善音律，遂自制四器，名之为通，以定雅乐，莫不知韵（语在《制造篇》中）。初，齐永明中，舞人所冠帻并簪笔。武帝曰："笔笏盖以记事受言，舞不受言，何事簪笔？岂有身服朝衣而足綦宴屦（綦音忌）？"於是去笔。乃定郊禋、宗庙及三朝之雅乐，以武舞为《大壮舞》，取《易》云"大者壮也"，正大而天地之情可见也。以文舞为《大观舞》，取易云"大观在上"，观天之神道而四时不忒也。国乐以"雅"为称，取《诗序》云："言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也。"止乎十二，则天数也。乃去阶步之乐，增彻食之雅焉。皇帝出入，宋孝武孝建二年，《起居注》奏《永至》，齐及梁初亦同，至是改为《皇雅》，取《诗》"皇矣上帝，临下有赫"也。二郊、太庙同用。皇太子出入，奏《允雅》，取《诗》"君子万年，永锡尔允"也。王公出入，奏《寅雅》，取《尚书》、《周官》"贰公弘化，寅亮天地"也。上寿酒，奏《介雅》，取《诗》"君子万年，介尔景福"也。食举，奏《需雅》，取《易》"雲上於天，需，君子以饮食宴乐"也。彻馔，奏《雍雅》，取《礼记》"大飨客出以《雍》彻"也。并三朝用之。牲出入，宋废帝元徽二年《仪注》奏《引牲》。齐及梁初亦同。至是改为《涤雅》，取《礼记》"帝牛必在涤三月"也。荐毛血，宋元徽三年《仪注》奏《嘉荐》，至是改为《牷雅》，取《左氏传》"牲牷肥腯"也。北郊、明堂、太庙并同用。降神及迎、送，宋元徽三年《仪注》奏《昭夏》，齐及梁初亦同。至是改为《諴雅》，取《尚书》"至諴感神"皇。帝饮福酒，宋元徽三年《仪注》奏《嘉胙》，至齐不改，梁初改为《永胙》，至是改为《献雅》，取《礼记》、《祭统》"尸饮五，洗玉爵献卿"。今之福酒，亦古献之义也。北郊、明堂、太庙同用。就燎位，宋元徽三年《仪注》奏《昭远》。齐及梁不改。就埋位，齐永明六年《仪注》奏《隶幽》。至是燎、埋俱奏《禋雅》，取《周礼 太宗伯》"以禋祀昊天上帝"也。众官出入，宋元徽三年《仪注》奏《肃咸》，齐及梁初亦同，至是改为《俊雅》，取《礼记》"司徒选士之秀者而升之於学，曰俊士"也。二郊、太庙、明堂、三朝同用焉。其辞并沈约所制也。是时，礼乐制度，粲然有序。鼓吹，齐宋、并用汉制曲，又充庭用十六曲。武帝乃去其四曲，留其十二，合四时也。更制新歌，以述功德。天监七年，将有事於太庙。诏曰："《礼》云：'斋日不乐'，今亲奏始出宫，振作鼓吹。外可详议。"八座丞郎参议，请舆驾始出，鼓吹从而不作，还宫如常仪。帝从之，遂以定制。初，武帝之在雍镇，有童谣云："襄阳白铜氾反縛扬州儿。"识者言："白铜谓金，氾谓马也。白，金色。"及义师之兴，实以铁骑，扬州之士皆面縛，果如谣言。故即位之後，更造新声，帝自为之词三曲。又令沈约为三曲，以被管弦。帝既笃敬佛法，又制《善哉》、《大乐》、《大欢》、《天道》、《仙道》、《神王》、《龙王》、《灭过恶》、《除爱水》、《断苦轮》等十篇，名为正乐，皆述佛法。又有法乐童子伎，童子倚歌梵呗，设无遮大会则为之。其後台城沦没，自此乐府不修，风雅咸尽矣。及王僧辨破侯景，诸乐并在荆州，经乱，工器颇阙。
元帝诏有司补缀才备。荆州陷没，周人初不知采用，工人有音者并入关中，随例多没为奴婢。
陈初，武帝诏求宋、齐故事。太常卿周弘让奏曰："齐氏承宋，武用元徽旧式，宗祖朝飨，奏乐俱同，唯北郊之礼，颇有增益。皇帝入壝门，奏《永至》；饮福酒，奏《嘉胙》；太尉亚献，奏《凯容》；埋牲，奏《隶幽》；帝还便殿，奏《休成》；众官出入，并奏《肃咸》。此乃元徽所阙，永明六年之所加也。唯送神之乐，宋孝建二年秋《起居注》云'奏《肆夏》'，齐永明中，改奏《昭夏》。"帝遂依之。是时并用梁乐，唯改七室舞辞。
文帝天嘉元年，始定圜丘、明堂及宗庙乐，都官尚书到仲举奏："众官出入，皆奏《肃咸》；牲出入，奏《引牺》，荐毛血，奏《嘉荐》；迎送神，奏《昭夏》；皇帝入坛，奏《永至》；皇帝升陛，奏登歌；皇帝初献及太尉亚献、光禄勋终献，并奏《宣烈》；皇帝饮福酒，奏《嘉胙》；就燎位，奏《昭远》；还便殿，奏《休成》。"
宣帝大建元年，定三朝之乐，采梁故事，奏《相和》五引，各随王月，祠用宋曲，宴准梁乐，盖取人神不杂也。五年，春尚书左丞刘平、仪曹郎张崖，定南北郊及明堂仪注。改天嘉中所用齐乐，尽以"韶"为名。工就位定，协律校尉举麾，太乐令跪赞云："奏《懋韶》之乐。"降神，奏《通韶》；牲入出，奏《洁韶》；帝入坛及还便殿，奏《穆韶》。帝初再拜，舞《七德》，工执竿楯，曲终复缀。出就悬东，继舞《九序》，工执羽籲。献爵於天神及太祖之座，奏登歌。帝饮福酒，奏《嘉韶》；就燎位，奏《报韶》。至六年十一月，侍中尚书左仆射徐陵、议曹郎中沈罕，奏来年元会仪注。先会一日，太乐展宫悬、高縆、五案於殿庭。客入，奏《相和》五引。帝出，黄门侍郎指麾於殿上，掌固应之，举於阶下，奏《康韶》之乐。诏延王公宴登，奏《燮韶》，奉珪璧讫，初引下殿，奏亦如之。帝兴，入便殿，奏《穆韶》。更衣又出，奏亦如之。帝举酒，奏《绥韶》。进膳，奏《侑韶》。帝御茶果，太常丞跪请进舞《七德》，继之《九序》。其鼓吹杂伎，取晋、宋之旧，微更附益。
後主嗣位，沈荒於酒，视朝之外，多在宴筵。尤重声乐，遣宫女习北方箫鼓，谓之《代北》，酒酣则奏之。又於清乐中造《黄鹂留》及《玉树後庭花》、《金钗两臂垂》等曲，与幸臣制其歌词，绮艳相高，极於轻荡。男女唱和，其音甚哀。
後魏道武皇帝定中山，获其乐悬，未遑创改，因时而用之，代历分崩，颇有遗失。
天兴元年冬，诏尚书吏部郎邓彦海定律吕，协音乐。及追尊曾祖、祖、考诸帝，乐用八佾，舞《皇始舞》。《皇始舞》，道武所作也，以明开大始祖之业。後更制宗庙。皇帝入庙门，奏《王夏》，太祝迎神於庙门，奏迎神曲，由古降神之乐；乾豆上，奏登歌，由古清庙之乐；曲终，下，奏《神祚》，嘉神明之飨也；皇帝行礼七庙，奏《升步》，以为行止之节；皇帝出门，奏《总章》，次奏八佾舞，次奏送神曲。道武初，冬至祭天於南郊圜丘，乐用《皇矣》，奏《雲和》之舞；事讫，奏《维皇》；将燎；夏至祭地祇於北郊方泽，乐用《神祚》，奏《大武》之舞。正月上日，飨群臣，宣布政教，备列宫悬正乐，兼奏燕、赵、秦、吴之音，五方殊俗之曲。四时飨会亦用焉。又有掖庭中歌《真人代歌》，上叙祖宗开业所由，下及君臣废兴之迹，凡有百五十章。六年冬，诏太乐、总章、鼓吹增修杂伎，以备百戏。大飨设之於殿庭，如汉、晋之旧也。
明元帝初，又增修之，撰合大曲，更为钟鼓之节。
太武帝破赫连昌，获古雅乐。及平凉州（破沮渠氏），得其伶人，器服，并择而存之。後通西域，又以悦般国鼓舞设於乐署。其後古乐音制，罕复传习，旧工更尽，声曲多亡。
孝文帝太和初，司乐上书，陈乐章有阙，求集群官议定其事，并访吏人有能体解古乐者，与之广修器数，甄立名器，以谐八音。诏"可"。虽经众议，卒无洞晓音律者。乐部不能立，其事弥有残缺。然方乐之制及四夷歌舞，稍列於太乐。金石羽旄之饰，为壮丽於往时矣。後又诏中书监高闾，令与太乐详采古今，以备乐典。历年未久而闾卒。宣武帝正始中，诏太常卿刘芳主修营乐器。时扬州人张阳子、义阳人倪凤鸣、陈孝孙、戴当千、吴殿、陈文显、陈成等七人颇解雅乐正声，八佾、文武二舞，钟、磬、管、弦、登歌声调，芳皆令教习，参取是非。
初，御史中尉元匡与芳等竞论锺律。
孝明帝熙平二年冬，匡服上言其事，太师、高阳王雍等奏停之。先是，有陈仲儒者自江南归国，颇闲乐事，请依京房立准，以调八音。神龟二年夏，有司及萧宝寅等奏言："仲儒辄持已心，轻欲制作，不可依许。"诏曰："如所奏（语在《制造篇》中）。"正光中，诏侍中安丰王延明与其门生河间信都芳博采古今乐事，芳後乃选延明所集《乐说》并诸《器物准图》二十馀事而注之，不得在乐署考正声律也。至普泰初，前废帝诏尚书长孙稚、太常卿祖莹理金石。
武帝永熙二年春，祖莹复议曰："按周兼六代之乐，声律所施，咸有次第。自灭学以後，礼乐散亡，汉来所存，二舞而已。今请改《韶舞》为《崇德》，《武舞》为《章烈》，总名曰《嘉成》。汉乐章云：'高张四悬，神来宴享。'宗庙所设，宫悬明矣。计五郊天神，尊於人鬼，六宫阴极，体同至尊。理宜减降，皆用宫悬，其舞人冠服制裁，咸同旧式。"诏曰："以'成'为号，良无间然。六代之舞，皆以大为名，今可准古为《大成》也。其舞但依旧为文武而已。馀如仪。"後大乐令崔九龙言於太常卿祖莹曰："声有七声，调有七调，以今七调合之七律，起於黄锺，终於中吕。古今杂曲，随调举之，将五百曲。恐诸曲名，後致亡失，今辄条记，存之於乐府。"莹依而正之。九龙所录，或雅或郑，至於谣俗、四夷杂歌，但说其声折而巳，不能知其本意。又名多舛谬，莫识所由，随其淫正而取之。乐署悉令传习，其中复有所遗，至於古雅，尤多亡失。初，孝文皇帝因讨淮、汉，宣武定寿春，收其声伎。江左所传中原旧曲《明君》、《圣主》、《公莫》、《白鸠》之属，及江南吴歌、荆楚西声，总谓《清商》。至於殿庭享宴兼奏之。其圜丘、方泽、上辛、地祇、五郊、四时拜庙、五冬、元至、社稷、马射、籍田，乐人之数，各有差等。自宣武已後，始爱胡声，洎於迁都。屈茨、琵琶、五弦、箜篌、胡｛竹直｝、胡鼓、铜跋、打沙罗、胡舞，铿锵镗（上音汤，下音塔），洪心骇耳，抚筝新靡绝丽，歌音全似吟哭，听之者无不凄怆。琵琶及当路琴瑟殆绝音。皆初声颇复闲缓，度曲转急躁。按此音所由，源出西域诸天诸佛韵调，娄罗胡语，直置难解，况复被之土木，是以感其声者，莫不奢淫躁竞，举止轻飚，或踊或跃，乍动乍息，蹻（姜矫反）脚弹指，撼头弄目，情发於中，不能自止。论乐岂须钟鼓，但问风化浅深，虽此胡声，足败华俗。非唯人情感动，衣服亦随之以变，长衫戆帽，阔带小靴，自号惊紧，争入时代；妇女衣髻，亦尚危侧，不重从容，俱笑宽缓。盖惊危者，势不久安，此兆先见，何以能立？形貌如此，心亦随之。亡国之音，亦由浮竞，岂唯哀细，独表衰微。操弦执籲，虽出瞽史；易俗移风，实在时政。
北齐文宣初，尚未改旧章。宫悬各设十二鎛钟於其辰位，四面并设编钟、编磬各一筍虡，合二十架。设建鼓於四隅，郊庙会同用之。其後将有创革。尚乐典御祖珽上书曰："魏氏来自雲、朔，未移其俗。至道武破慕容宝於中山，获晋乐器，不知采用，皆委弃之。天兴初，吏部郎邓彦海奏上庙乐，创制宫悬，而钟管不备。乐章既阙，杂以《簸逻回歌》。初用八佾，作《皇始》之舞。至太武帝平河西，得沮渠蒙逊之伎，宾、嘉大礼，皆杂用焉。此声所兴，盖苻坚之末，吕光平西域，德胡戎之乐，因又改变，杂以秦声，所谓《秦汉乐》也。至永熙中，录尚书长孙承业（各雅，已具後魏事中）共臣先人太常卿莹等斟酌缮修，戎华兼采，至於钟鼓律吕，焕然大备。自古相袭，损益可知。今之创制，请以为准。"珽因采魏安丰王延明及信都芳等所著《乐说》而定正声，始具宫悬之器，仍杂西凉之曲，乐名《广成》，而舞不立号，所谓"洛阳旧乐"者也。武成之时，始定四郊、宗庙之乐，群臣出入，奏《肆夏》；牲出入，荐毛血，并奏《昭夏》；迎、送神及皇帝初献、亚献，礼五方上帝，并奏《高明》之乐，为《覆焘》之舞；皇帝入坛门及升坛饮福酒，就燎位，还便殿，并奏《皇夏》；以高祖配享，奏《武德》之乐，为《昭烈》之舞；祼地，奏登歌；其四祭庙及禘祫六代、五代、高祖、曾祖、祖诸神室，并奏《始基》之乐，为《恢祚》之舞；神武皇帝神室，奏《武德》之乐，为《昭烈》之舞；文襄皇帝神室，奏《文德》之乐，为《宣政》之舞；文宣皇帝神室，奏《文正》之乐，为《光大》之舞；孝昭皇帝神室，奏《文明》之乐，为《休德》之舞，其出入之仪，同四郊之礼。其时郊庙宴享之乐，皆魏代故西凉伎，即是晋初旧声，魏太武平凉所得也。秦汉二代，是魏晋相承之乐，其吴声者，是江南宋、齐之伎。鼓吹《朱鹭》等二十曲，皆改古名，以叙功德。古又有《黄雀》、《钓竿》二曲，略而不用，并议定其名，被於鼓吹。诸州镇戍，各给鼓吹乐，多少各以大小等级为差。诸王为州，皆给赤鼓、赤角，皇子则增给吴鼓、长鸣角，上州刺史皆给青鼓、青角，中州刺史以下及诸镇戍皆给黑鼓、黑角。乐器皆有衣，并同鼓色。杂乐有西凉鼙舞、清乐、龟兹等。然吹笙、弹琵琶、五弦及歌舞之伎，自文襄以来，皆所爱好。至河清巳後，传习尤盛。
後主唯赏胡戎乐，耽爱无已。於是繁习淫声，争新哀怨。故曹妙达、安末弱、安马驹之徒，至有封王开府者，遂服簪缨而为伶人之事。後主亦自能度曲，亲执乐器，悦玩无倦，遂倚弦而歌，别采新声，为《无愁曲》。音韵窈窕，极於哀思，使胡儿阉宦之辈，齐唱和之，曲终乐阕，莫不殒涕。虽行幸道路，或时马上奏之，乐往哀来，竟以亡国。
後周文帝霸政，平江陵，大获梁氏乐器。及建六官，乃令有司详定郊庙乐、歌、舞，各有等差。虽著其文，竟未行之也。
武帝天和初，造《山雲舞》，以备六代。南代郊、雩坛、太庙禘祫，俱用六。舞南郊则《大夏》降神，《大濩》献熟，次作《大武》、《正德》、《武德》、《山雲之舞》。北郊则《大濩》降神，《大夏》献熟，次作《大武》、《正德》、《武德》、《山雲之舞》。雩坛以《大武》降神，《正德》献熟，次作《大夏》、《大濩》、《武德》、《山雲之舞》。太庙禘祫，则《大武》降神，《山雲》献熟，次作《正德》、《大夏》、《大濩》、《武德之舞》。时享太庙，以《山雲》降神，《大夏》献熟，次作《武德之舞》。拜社，以《大濩》降神，《大武》献熟，次作《正德》之舞。五郊、朝日，以《大夏》降神，《大濩》献熟。神州、夕月、籍田，以《正德》降神，《大濩》献熟。建德二年十月，六代乐成，奏於崇信殿。宫悬依梁三十六架。朝会则皇帝出入，奏《皇夏》；皇太子出入，奏《肆夏》；王公出入，奏《骜夏》（骜音遨）；五等诸侯元日献玉帛，奏《纳夏》；宴族人，奏《族夏》；大会至尊执爵，奏登歌十八曲；食举，奏《深夏》，舞六代《大夏》、《大濩》、《大武》、《正德》、《武德》、《山雲之舞》。於是正定雅音，为郊庙乐。创造钟律，颇得其宜。乃以梁鼓吹熊罴十二按，每元正大会，列於悬间，与正乐合奏。初，太祖辅魏之时，高昌款附，及得其伎，教习以备飨宴之礼。天和六年，罢掖庭四夷之乐。其後帝聘皇后於突厥，得其所获康国、龟兹等乐，更杂以高昌之旧，并於大司乐习焉。采用其声，被於钟石，取《周官》制以陈之。
宣帝时，改前代鼓吹《朱鹭》等曲，制为十五曲，述受魏禅及战功之事。帝每晨出夜还，恒陈鼓吹。尝幸同州，自应门至赤岸，数十里间，鼓吹俱作。祈雨仲山还，令京城士女，於街巷奏乐以迎之。公私顿弊，以至於亡。
隋文帝开皇二年，尚因周乐，命工人齐树提检校乐府，改换声律，益不能通。俄而沛公郑译奏上，请更修正，於是诏太常卿牛弘、国子祭酒辛彦之、国子博士何妥等议正乐。然沦谬既久，积年议不定。帝怒曰："我受天命七年，乐府犹歌前代功德邪？"命治书侍御史李谔引弘等以下，将罪之。谔奏曰："武王克殷，至周公相成王，始制礼乐。斯事体大，不可速成。"帝意稍解。九年，平陈，获宋、齐旧乐，诏於太常署清商署以管之。求得陈太乐令蔡子元、于普明等，复居其职。隋代雅乐，唯奏黄钟一宫，郊庙朝享用一调，迎气用五调。旧工更尽，其馀声律，皆不复通。或有能为蕤宾之宫者，享祀之际肄之，竟无觉者。弘又修皇后房内之乐，文帝龙潜时，颇多音乐，故尝因倚琵琶作歌二首，名曰《地厚》、《天高》，託言夫妇之义，因即取之为房内曲。命妇人并登歌上寿并用之。职在宫内，女人教习之。於是秘书监牛弘、秘书丞姚察、散骑常侍许善心、仪同三司刘臻、内史舍人虞世基等更共详议。按《周官 大司乐》："奏黄锺，歌大吕，舞《雲门》，以祀天神；奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地祇；奏姑洗，歌南吕，舞《大韶》，以祀四望；奏蕤宾，歌函锺，舞《大夏》，以祭山川；奏夷则，歌中吕，舞《大濩》以享先妣；奏无射歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。"此乃周制，立二王三恪，通巳为六代之乐。至四时祭祀，则分而用之。以六乐配十二调，一代之乐，则用二调矣。隋去六代之乐，又无四望、先妣之祭，今既与古祭法有别，乃以神祇位次分乐配焉。奏黄锺，歌大吕，以祀圜丘（黄锺所以宣六气也。耀魄天神，最为尊极，故奏黄锺以祀之），奏太蔟，歌应锺，以祭方泽（太蔟所以赞阳出滞，昆仑厚载之重，故奏太蔟以祀之）；奏姑洗，歌南吕，以祀五郊、神州（姑洗所以修洁百物，五郊、神州，天地之次，故奏姑洗以祀之）；奏蕤宾，歌林锺，以祀宗庙（蕤宾所以安静神人，祖宗有国之本，故奏蕤宾以祀之）；奏夷则，歌小吕，以祀社稷、先农（夷则所以咏歌九榖，贵在秋成，故奏夷则以祀之）；奏无射，歌夹锺，以祭巡狩方岳（无射所以示人轨物，观风视秩，故奏无射祀之）。同用文武二舞，其圜丘降神六变，方泽降神八变，宗庙禘祫降神九变，皆用《昭夏》。其馀享祭皆一变。皇帝入出，奏《皇夏》。群官入出，皆奏《肆夏》。举酒上寿，奏《需夏》。迎、送鬼神，奏《昭夏》。荐献郊庙，奏《咸夏》。宴享殿上，奏登歌。并文舞武舞，合为八曲。古有宫、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元会奏之。今改为五音，其声悉依宫商，不使差越。唯迎气於五郊，降神奏之，《月令》所谓"孟春其音角"是也。通前为十三曲。并内官所奏《天高》、《地厚》二曲，於房中奏之，合十五曲。其登歌，祀神宴会通行之。若有大祀临轩，陈於阶坛之上。若册拜王公，设宫悬，不用登歌。释奠则唯用登歌，而不设悬。古者人君食，皆用当月之调，以取时律之声，使不失五常之性，调畅四体，令得时气之和。故东汉太子丞鲍邺上言，天子食饮，必顺四时，侑食举乐，所以顺天地，养神明，可依十二月均，感天地和气，此则殿庭月调之义也。祭祀既巳分乐，迎气临轩朝会，并用当月之律。正月悬太蔟之均，及十二月悬大吕之均，欲感人君情性，允协阴阳之序也。并撰歌诗三十首，诏并令施用。先是文帝遣内史侍郎李元操、直内侍省卢思道等制清庙歌词十二曲，令於大乐教习，以代周歌。至仁寿中，炀帝为太子时，从享於太庙，乃上言："清庙之词，文多浮丽，不足以宣功德，请更议之。"於是诏吏部尚书牛弘、开府仪同柳顾言、秘书丞许善心、内史舍人虞世基、礼部侍郎蔡徵等更详故实，创制雅乐歌词。
炀帝大业元年，诏修高祖庙乐，唯新造《高祖歌》九首。仍属戎车，不遑刊正，礼乐之事，竟无成功。而帝矜奢，颇耽淫曲，御史大夫裴蕴揣知帝情，奏搜周、齐、梁、陈乐工子弟及人间善声调音律凡三百馀人，并付大乐。倡优猱杂，咸来萃止。其哀管杂声、淫弦巧奏，皆出邺城之下，高齐之旧曲也。
初，开皇时，新乐既成，万宝常听之，泫然曰："乐声淫厉而哀，天下不久将尽。"时四方全盛，闻者不以为然。至大业末，乃验。宝常後贫馁而死，将死，取其乐书焚之，见者於火中探得数卷，行於世。时有卢贲、萧吉并撰乐书，皆为当世所用。至於天机，去宝常远矣。又有安马驹、曹妙远、王长通、郭金等能造曲，为一时之妙，多习郑声，宝常所为，皆归於雅正。然其声雅淡，不为时人所好。炀帝将幸江都，有乐人王令言妙达音律，其子尝於户外弹胡琵琶，作翻调《安公子曲》。令言时卧室中，闻之大惊，蹶起变色，呼其子曰："此曲兴自早晚？"对曰："顷来有之。"令言欷流涕，谓其子曰："汝慎无从行，帝必不返。此曲宫声往而不返，宫，君也，吾是以知之。"帝竟遇弑於江都。
唐太宗贞观初，合考隋氏所传南北之乐，梁、陈尽吴、楚之声，周、齐皆胡虏之音，乃命太常卿祖孝孙正宫调，起居郎吕才习音韵，协律郎张文收考律吕，平其散漫，为之折衷。汉以来郊祀、明堂，有夕牲、迎神、登歌等曲，近代加祼地、迎牲、饮福酒。今夕牲、祼地不用乐，公卿摄事又去饮福酒之乐。周享诸神乐，多以"夏"为名，宋以"永"为名，梁以"雅"为名，後周亦以"夏"为名，隋氏因之，唐以"和"为名。旋宫之乐久丧，汉章帝建初三年，鲍邺始请用之，顺帝阳嘉二年复废。累代皆黄锺一均，变极七音，则五锺废而不击，谓之哑锺，祖孝孙始为旋宫之法，曰大乐与天地同和者也，造十二"和"以法天之成数，号《大唐雅乐》。乐合四十八曲，八十四调。其著於礼者，一曰《豫和》，以降天神。冬至祀圜丘，上辛祈榖，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告於圜丘，燔柴告至，封祀太山，类於上帝。皆以圜锺为宫，三奏；黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽，各一奏。文舞六成。五郊迎气；黄帝以黄锺为宫，赤帝以函锺为徵，白帝以太蔟为商，黑帝以南吕为羽，青帝以姑洗为角，皆文舞六成。二曰《顺和》，以降地祇。夏至祭方丘，孟冬祭神州地祇，春秋巡狩告社，宜於社，禅社首，皆以函锺为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南宫为羽，各三奏。文舞八成。望於山川，以蕤宾为宫，三奏。三曰《永和》，以降人鬼，时享、禘祫，有事而告谒於庙，皆以黄锺为宫，三奏。大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，各三奏。文舞九成。祀先农，皇太子释奠，皆以姑洗为宫，文舞三成。送神各以其曲一成。蜡兼天、地、人，以黄锺奏《豫和》，蕤宾、姑洗、太蔟奏《顺和》，无射、夷则奏《永和》，六均皆一成以降神，而送神以《豫和》。四曰《肃和》登歌，以奠玉帛。於天神以大吕为宫；於地祇以应钟为宫；於宗庙以圜锺为宫；祀先农、释奠以南吕为宫；望於山川，以函锺为宫。五曰《雍和》，凡祭祀以入俎。天神之俎，以黄锺为宫；地祇之俎，以太蔟为宫；人鬼之俎，以无射为宫。又以彻豆。凡祭祀，俎入之後，接神之曲亦如之。六曰《寿和》，以酌献，饮福。以黄锺为宫。七曰《太和》，以为行节。亦当以黄锺为宫。凡祭祀，天子入门，而即位与其升降，至於还次，行则作，止则止。其在朝廷，天子将自内出，撞黄锺之钟，右五钟应，乃奏之。其礼毕，兴而入，撞蕤宾之钟，左五钟应，乃奏之。皆为黄锺为宫。八曰《舒和》，以出入二舞，及皇太子、王公、群后、国老，若皇后之妾御、皇太子之宫臣，出入门则奏之。皆以太蔟为商。九曰《昭和》，皇帝、皇太子以举酒。十曰《休和》，皇帝以饭，以肃拜三老，皇太子亦以饭。皆以其月之律均。十一曰《正和》，皇后受册以行。十二曰《承和》，皇太子在其宫，有会以行。若驾出，则撞黄锺，奏《太和》。出太极门而奏《采茨》，至於嘉德门而止。其还也亦然。至开元中，又造三"和"：曰《祴和》、《丰和》、《宣和》，共十五和乐。《祴和》（音陔），三公升殿，会讫，下阶屦行则奏之；《丰和》，享先农则奏之；《宣和》，孔宣父、齐太公庙奏之。
文收新乐既成，奏之。太宗谓侍臣曰："古人缘情制乐，国之兴衰，未必由此。"御史大夫杜淹曰："陈将亡也，有《王树後庭花》；齐将亡也，有《伴侣曲》，闻者悲泣，所谓亡国之音哀以思。以是观之，亦乐所起。"帝曰："夫声之所感，各因人之哀乐。将亡之政，其民苦，故闻以悲。今《玉树》、《伴侣》之曲尚存，为公奏之，知必不悲。"尚书右丞魏徵曰："乐在人和，不在音也。"
太宗时，诏秘书监颜师古等撰定弘农府君至高祖太武皇帝六朝乐舞名，其後变更不一，而自献祖而下庙舞，略可见也。献祖曰《光大之舞》，懿祖曰《长发之舞》，太祖曰《大政之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《钧天之舞》，中宗曰《大和之舞》，睿宗曰《景雲之舞》，元宗曰《大运之舞》，肃宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，顺宗曰《大顺之舞》，宪宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和宁之舞》，敬宗曰《大钧之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸甯之舞》。其馀阙而不著。唐之自制乐凡三。大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。《七德舞》者，本名《秦王破阵乐》。太宗为秦王，破刘武周，军中相与作《秦王破阵乐》曲。及即位，宴会必奏之，谓侍臣曰："虽发扬蹈厉，异乎文容，然功业由之，被於乐章，示不忘本也。"右仆射封德彝曰："陛下以圣武戡难，陈乐象德，文容岂足道哉！"帝矍然曰："朕虽以武功兴，终以文德绥海内，谓文容不如蹈厉，斯过矣。"自是元日，冬至朝会庆贺，与《九功舞》同奏。其後更号《神功破阵乐》。《九功舞》本名《功成庆善乐》。太宗生於庆善宫，贞观六年幸之，宴从臣，赏赐闾里，同汉沛、宛。帝欢甚，赋诗，起居郎吕才被之管弦，名曰《功成庆善乐》。其舞容进蹈安徐，以象文德。《上元舞》，高宗所作也。大祠享皆用之。至上元三年，诏："惟圜丘、方泽、太庙乃用，馀皆罢。"
元宗初赐第隆庆坊，坊南之地变为池，帝即位，作《龙池乐》，又作《圣寿乐》，又作《小破阵乐》，又作《光圣乐》，又分乐为二部：堂下立奏，谓之立部伎；堂上坐奏，谓之坐部伎。太常阅坐部，不可教者隶立部，又不可教者乃习雅乐。时民间以帝自潞州还京师，举兵夜半诛韦后，制《夜半》、《还京乐》二曲。帝又作《文成曲》，与《小破阵乐》更奏之。其後，河西节度使杨敬忠献《霓裳羽衣曲》十二遍，凡曲终必遽，唯《霓裳羽衣曲》将毕，引声益缓。帝浸喜神仙之事，诏道士司马承祯制《元真道曲》，又制《大罗天曲》，《紫清上圣道曲》。初，隋有法曲，其音清而近雅。其器有铙、钹、钟、磬、幢箫、琵琶。琵琶圆体修颈而小，号曰"秦汉子"，盖弦鼗之遗制，出於胡中，传为秦、汉所作。其声金、石、丝、竹以次作，隋炀帝厌其声淡，曲终复加解音。元宗既知音律，又酷爱法曲，选坐部伎子弟三百教於梨园，声有误者，帝必觉而正之，号"皇帝梨园弟子。"宫女数百，亦为梨园弟子，居宜春北院。梨园法部，更置小部音声三十馀人。帝幸骊山，杨贵妃生日，命小部张乐长生殿，因奏新曲，未有名，会南方进荔枝，因名曰《荔枝香》。帝又好羯鼓，而宁王善吹横笛，达官大臣慕之，皆善言音律。帝常言："羯鼓，八音之领袖，诸乐不可方也。"盖本戎羯之乐，其音太蔟一均，龟兹、高昌、疏勒、天竺部皆用之，其声焦杀，特异众乐。间元二十四年，升胡部於堂上，而天宝乐曲，皆以边地名，若《凉州》、《伊州》、《甘州》之类。後又诏道调、法曲与胡部新声合作，明年，安禄山反，梁州、伊州、甘州皆陷吐蕃。
开元八年，瀛州司法参军赵慎言《论郊庙用乐表》曰："祭天、地、宗庙乐合用商音，而《周礼》三处大祭，俱无商调。郑元云：'此无商调，祭尚柔；商，坚刚也。'以臣愚知，斯义不当。但商音，金也，周德，木也，金能克木，作者去之。今皇唐土王，即殊周室，五音损益，须逐便宜，岂可将木德之仪，施土德之用？"又："说者以商声配金，即作刚柔理解，殊不知声无定性，音无常主，刚柔之体，实出其人。人和则音和，人怒则声怒。故礼称怒心感者其声粗以厉，爱心感者其声和以柔，祇如宫声为君，商声为臣，岂以臣位配金，为臣道便为刚乎！其三祭并请加商调，去角调。"
代宗繇广平王复二京，梨园供奉官刘日进制《宝应长宁乐》十八曲以献，皆宫调也。大历初，又有《广平太一乐》、《凉州曲》，本西凉所献也，本声本宫调，有大遍、小遍。贞元初，乐工康昆仑寓其声於琵琶，奏於玉宸殿，因号《玉宸宫调》，今诸乐，则用黄锺宫。其後方镇多制乐舞以献。河东节度使马燧献《定难曲》。昭义军节度使王虔休以德宗诞辰未有大乐，乃作《继天诞圣乐》，以宫为调，帝因作《中和乐舞》。山南节度使于頔又献《顺圣乐》，又令女伎为佾舞，雄健壮妙，号《孙武顺圣乐》。
文宗好雅乐，诏太常冯定采开元雅乐制《雲韶法曲》及《霓裳羽衣舞曲》。《雲韶乐》有玉磬四虡，琴、瑟、筑、箫、篪、籲、跋膝、笙、竽皆一，登歌四人，分立堂上下；童子五人，绣衣执金莲花导；舞者三百人，陛下设锦筵，遇内宴乃奏。谓大臣曰："笙、磬同音，沈吟忘味，不图为乐至於斯也。"自是臣下功高者，辄赐之。乐成，改法曲为《仙韶曲》。
武宗会昌初，宰臣李德裕命乐工制《万斯年曲》以献。
宣宗大中初，太常乐工五千馀人，俗乐一千五百馀人。帝每宴群臣，备百戏。帝制新曲，教女伶数十百人，衣珠翠缇绣，连袂而歌，其乐有《播皇猷》之曲。又有《葱岭西曲》，士女翕歌为队，其词言葱岭之民乐河、湟故地归唐也。
後梁太祖开平二年，太常奏："皇帝南郊，奏《庆和之乐》，舞《崇德之舞》；皇帝行，奏《庆顺之曲》；奠玉币，登歌，奏《庆平之曲》；太庙迎神，舞《开平之舞》；迎俎，奏《庆肃之曲》；酌献，奏《庆熙之曲》；饮福酒，奏《庆隆之曲》；送文舞、迎武舞，秦《庆融之曲》；亚献，终献，奏《庆休之曲》；追尊四祖庙，各有乐舞、登歌、乐章。
後唐庄宗起於朔野，所好不过胡部郑声，先王雅乐，殆将扫地。
庄宗庙酌献，舞《武成之舞》，明宗庙酌献，舞《雍熙之舞》，各有登歌乐章一首。
後晋高祖天福四年，始诏定朝会乐章、二舞，鼓吹十二。案：太常礼院奏："正、至，王公上寿，皇帝举酒，奏《元同之乐》。饮讫，殿中监受虚爵，群臣就坐，再拜受酒，皇帝三饮，皆奏《文同之乐》。上举食，文舞奏《昭德之舞》，武舞奏《成功之舞》。三饮讫，虚爵复於坫，侍中奏礼毕，群臣再拜，奏《大同》蕤宾之钟。皇帝降坐，百僚旅退（其月，又奏："宫悬歌舞未全，请杂用九部雅东，教坊法曲。"从之）。"
五年，诏太常复文武二舞，定正、至朝会乐章。自唐末丧乱，礼乐制度，亡失已久，太常卿崔梲与御史中丞窦贞固、刑部侍郎吕琦、礼部侍郎张允等草定之。其年冬至，高祖会朝崇元殿，廷设宫悬，二舞在北，登歌在上。文舞郎八佾，六十有四人，冠进贤，黄纱袍，白中单，白练衤盖裆，白布大口袴，革带履。左执籲，右秉翟。执纛引者二人。武舞郎八佾，六十有四人，服平巾帻，绯丝布大袖，绣裆，甲金饰，白练衤盖，锦腾蛇起梁带，豹文大口袴，乌靴，左执干，右执戚。执旌引者二人。加鼓吹十二案，负以熊豹，以象百兽率舞。案设羽葆鼓一，大鼓一，金錞一。歌、箫、笳各二人。王公上寿，天子举爵，奏《元同》。三举，登歌，奏《文同》。举食，文舞舞《昭德》，武舞舞《成功》之曲。礼毕，高祖大悦。赐梲金帛，群臣左右睹者皆嗟叹。然礼乐废久，而制作简缪，又继以龟兹部《霓裳法曲》，参乱雅音，其乐工舞郎，多教坊伶人、百工商贾、州县避役之人，又无老师良工教习。明年正旦，复奏於廷，而登歌发声悲离烦慝，如《薤露》、《虞殡》之音，舞者行列进退，皆不应节，闻者皆悲愤。其年高祖崩。开运二年，太常少卿陶榖奏废二舞。明年，契丹灭晋，耶律德光入京师，太常请备法驾奉迎，乐工教习卤簿鼓吹，都人闻者为之流涕焉。
後汉高祖受命，判太常寺张昭奏改唐祖孝孙所定《治康之舞》为《治安之舞》，《凯安之舞》为《振德之舞》。又改贞观中《九功舞》为《观象之舞》，《七德舞》为《讲功之舞》。其《治安》、《振德》二舞，请依旧郊庙行用，以文舞降神、武舞送神；其《观象》、《讲功》二舞，请依旧宴会行用。昔周朝奏六代之乐，即今二舞之类是也。其宾祭常用，别有《九夏之乐》，即《肆夏》、《皇夏》等是也。梁武帝善音乐，改《九夏》为《十二雅》，前朝祖孝孙改雅为和，示不相沿也。今改和为成，取韶乐九成之义也。《十二成乐曲》名：祭天神奏《豫和》，今改为《禋成之乐》；祭地祇奏《顺和》，今改为《顺成之乐》；祭宗庙奏《永和》，今改为《裕成之乐》；祭天地、宗庙登歌奏《肃和》，今改为《肃成之乐》；皇帝临轩奏《太和》，今改为《政成之乐》；王公出入奏《舒和》，今改为《弼成之乐》；皇帝食举及饮宴奏《休和》，今改为《德成之乐》；皇帝受朝、皇后入宫奏《正和》，今改为《駞成之乐》；皇太子轩悬，出入奏《承和》，今改为《允成之乐》；正、至皇帝礼会登歌奏《昭和》，今改为《庆成之乐》；郊庙俎入奏《雍和》，今改为《騂成之乐》；皇帝祭享、酌献、读祝文及饮福、受胙奏《寿和》，今改为《寿成之乐》。祖孝孙元奏《十二和曲》，开元中又奏《三和》，遂有《十五和》之名。梁置《十二雅》，盖取十二天之成数，契八音十二律之变，辄益《三和》，有乖稽古。又缘祠祭所用，不可尽去，今取其一焉。祭孔宣父、齐太公庙：降神奏《宣和》，今改为《师雅之乐》；三公升殿、会讫降阶屦行奏《祴和》，今废，同用《弼成之乐》；享先农、籍田奏《丰和》，今废，同用《顺成之乐》（已上四舞、十二成、雅乐名）。皇帝至、正受朝贺用乐次第：正仗，公卿入，奏《弼成之曲》；冬仗，公卿入，奏《弼成之曲》；皇帝坐，奏《政成之曲》（正仗与冬仗同）；公卿献寿，奏《寿成之曲》（正、冬仗同）；皇帝举爵，奏《德成之曲》（正，冬仗同）；皇帝兴，奏《政成之曲》（正、冬仗同）；群臣会毕降阶，奏《弼成之曲》（正、冬仗同）；公卿出，奏《弼成之曲》（正、冬仗同）。
周太祖广顺元年，太常卿边蔚奏改前朝《治安》为《政和之舞》，《振德》为《善胜之舞》，《观象》为《崇德之舞》，《讲功》为《象成之舞》。又议改《十二成乐曲》为《十二顺》：曰《昭顺》，曰《宁顺》，曰《肃顺》，曰《感顺》，曰《治顺》，曰《忠顺》，曰《康顺》，曰《雍顺》，曰《温顺》，曰《礼顺》，曰《禋顺》，曰《福顺》。